Борьба за Синодальный перевод

Первая и более долгая половина истории русской Библии: основание Российского библейского общества в 1812–1813 годах, быстрое создание русского Нового Завета (1820/1821) и Псалтири с молодым Филаретом в средоточии работы, а затем реакция в конце царствования Александра I — падение князя Голицына в 1824 году, приостановка Общества в 1826 году при Николае I и сожжение отпечатанных листов русского Пятикнижия. Файл излагает доводы противников перевода на народный язык — митрополита Серафима, архимандрита Фотия и адмирала Шишкова — столь же серьёзно, как и доводы за перевод, и прослеживает многолетнее упорство Филарета в течение долгой заморозки царствования Николая I.

Традиция: Русская православная (синодальный период)

Славянская Библия и поставленная ею задача

Православная Церковь Российской империи обладала и всегда обладала полной Библией — но на церковнославянском языке, богослужебном языке, созданном в IX веке свв. Кириллом и Мефодием и стандартизированном в так называемой Геннадиевской Библии 1499 года и печатной Острожской Библии 1581 года, а затем переработанном при императрице Елизавете в Елизаветинскую Библию 1751 года, которая остаётся славянским текстом, употребляемым богослужебно доныне (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 1; см. Свв. Кирилл и Мефодий). К началу XIX века разрыв между этим священным языком и разговорным и литературным русским образованного общества и простого народа расширился до того, что читаемое в церкви Писание было для многих понятно лишь несовершенно. Славянский язык богослужения был досточтим и почитаем; он был также, всё более, языком, которому надлежало учиться. Вопрос, которому предстояло сотрясать Русскую Церковь шестьдесят лет, состоял в том, было ли средство — перевод Священного Писания на современный русский язык — благочестивой необходимостью или святотатством.

Этот вопрос никогда не был лишь языковым. За ним стояла борьба за культурный авторитет: о том, кто властвует над доступом к священному тексту, об отношении Русской Церкви к западной и особенно протестантской библейской науке, и о месте славянского наследия в модернизирующейся империи (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, introduction and ch. 1). Исследование Стивена Баталдена берёт своё название — Russian Bible Wars — именно из того, что перевод породил не один спор, а целый ряд их, повторявшихся на протяжении XIX и XX веков.

Российское библейское общество

Орудием первого великого переводческого начинания было Российское библейское общество, основанное в Санкт-Петербурге в самом конце 1812 года и формально учреждённое в 1813 году (первоначально как Санкт-Петербургское библейское общество), явно по образцу Британского и иностранного библейского общества, чьи агенты и дух формировали его с самого начала (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 2; Florovsky, Ways of Russian Theology I, “The Struggle for Theology”). Его президентом был князь Александр Николаевич Голицын (1773–1844), обер-прокурор Святейшего Синода и с 1817 года глава нового «сугубого министерства» духовных дел и народного просвещения — могущественнейший покровитель религии в государстве и человек мистического, вселенского, библиоцентричного благочестия, бывшего в моде при дворе Александра I. Сам император покровительствовал Обществу, а его членство пересекало вероисповедные границы, вовлекая православных, протестантов и римо-католиков образом, который был и его силой, и, в глазах его критиков, его первородным грехом (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 2).

Поначалу Общество печатало и распространяло Писание на церковнославянском языке и на языках многих народов империи; решающий шаг наступил, когда с имперского одобрения оно обратилось к переводу на сам русский язык. В 1816 году Синод по настоянию Голицына поручил Санкт-Петербургской духовной академии произвести русский Новый Завет — и человеком, поставленным во главе этого труда, был ректор академии, молодой архимандрит Филарет (Дроздов) (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 2; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow,” 1978).

Филарет в средоточии работы

Участие Филарета было не почётным, а текстуальным и редакторским, и началось оно с его собственного пера. Он лично перевёл Евангелие от Иоанна, взяв себе богословски самое требовательное из четырёх Евангелий, и руководил распределением остальных Евангелий и прочего Нового Завета между другими учёными академий (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 2). Он написал предисловие к русским Евангелиям, изложив обоснование труда — что народ имеет право на слово Божие на языке, который он может понимать, — и положил редакторские принципы для переводчиков. Четыре Евангелия вышли в 1819 году, полный русский Новый Завет — в 1820 году (с последующим изданием в 1821 году), напечатанный параллельными столбцами со славянским текстом, так что новое переложение стояло рядом со старым и под его авторитетом (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 2). [Disputed: стандартная дата полного русского Нового Завета — 1820 год, с параллельным славяно-русским изданием в 1821 году (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 2); некоторые более старые изложения дают 1821 год для первого полного издания. Расхождение отражает быструю преемственность печатных изданий, а не существенное разногласие.]

Затем Общество устремилось в Ветхий Завет, начав с Псалтири — книги, наиболее употребительной в молитве и богослужении и потому самой естественной для перевода в первую очередь. Русская Псалтирь появилась в 1822 году и имела немедленный успех, выдержав множество изданий (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 3). Здесь было принято решение непреходящего значения: Псалтирь, а за нею и последовавший перевод Ветхого Завета, делалась с еврейского масоретского текста, а не с греческой Септуагинты, на которой основан церковнославянский Ветхий Завет. Филарет был главным поборником перевода с еврейского оригинала, держась того, что Церкви следует идти к Hebraica veritas, к лежащему в основе еврейскому тексту, сверяясь при этом с Септуагинтой и славянским текстом, — принцип, который он будет защищать до конца жизни и который сам станет полем сражения (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 3; о его позднейшем оспаривании см. Синодальная Библия 1876 года и Свт. Феофан Затворник). Работа продвинулась в Пятикнижие, и к середине 1820-х годов первые пять книг, с книгами Иисуса Навина, Судей и Руфи, были переведены и набраны.

Реакция

Российское библейское общество поднялось на волне мистико-вселенского воодушевления Александра I; оно пало, когда эта волна обратилась вспять. К началу 1820-х годов консервативная реакция собралась против всей религиозной политики, связанной с Голицыным, — межвероисповедного пиетизма, мистической и квазипротестантской литературы, которую распространяли Общество и его союзники, мнимого подчинения Православной Церкви смутному надвероисповедному «внутреннему христианству» (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 3–4; Florovsky, Ways of Russian Theology I). Русская Библия стала для этой реакции зримым символом всего, чему она противостояла.

Вождей наступления было трое. Адмирал Александр Шишков (1754–1841), филолог и министр просвещения, унаследовавший портфель Голицына, был интеллектуалом партии: он держался того, что церковнославянский и русский — не два языка, а один, что возвышенный славянский язык есть надлежащий и достойный носитель священного, и что переложить Писание на обыкновенный русский — значит унизить святое и расторгнуть связь русского народа с его священным языком (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 4). Архимандрит Фотий (Спасский) (1792–1838), пламенный аскет-настоятель Юрьева монастыря, поставлял рвение, обличая издания Общества как масонскую и еретическую заразу и действуя через салон своей покровительницы графини Анны Орловой и, вместе с графом Аракчеевым, при дворе, дабы низвергнуть Голицына. А митрополит Серафим (Глаголевский) Новгородский и Санкт-Петербургский, старший иерарх, придал делу авторитет епископата (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 4).

В мае 1824 года кампания достигла первой своей цели: Голицын был уволен, сугубое министерство распущено, а покровитель перевода устранён от власти. Серафим стал президентом Библейского общества — и употребил эту должность, чтобы свернуть его изнутри (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 4). Перевод Ветхого Завета был остановлен.

Сожжение Пятикнижия

За этим последовал самый громкий эпизод всей «библейской войны». Отпечатанные листы русского перевода Пятикнижия — первых пяти книг Моисеевых вместе с книгами Иисуса Навина, Судей и Руфи, тиражом около девяти тысяч экземпляров — так и не вышли к читателям. В конце 1825 года они были сожжены, по большинству свидетельств — в печах кирпичного завода, принадлежавшего Александро-Невской лавре в Санкт-Петербурге, куда запас Библейского общества попал под начало его новых управителей (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 4; библейская энциклопедия и современные свидетельства, цитируемые у Баталдена). Истребление православного перевода книг Моисеевых, повеленное православными церковными деятелями, есть одно из самых странных событий в истории Русской Церкви, и оно стало эмблемой реакции. [Disputed: дату сожжения чаще всего относят к концу 1825 года, причём некоторые источники помещают её в начало 1826 года, среди перемены царствования; цифра примерно в 9000 экземпляров и кирпичная печь Александро-Невской лавры — наилучше засвидетельствованные подробности (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 4), хотя немногие более старые изложения расходятся в точном месте и числе.]

Формальный конец наступил с переменой императора. Александр I умер в конце 1825 года; после восстания декабристов его преемник Николай I, не друг мистических обществ и подозрительный ко всякому объединению, собиравшему людей вне прямого государственного надзора, приостановил Российское библейское общество указом 1826 года, передав его имущество и оставшийся запас славянских Библий Святейшему Синоду (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 4). Общество было не упразднено единым махом, а скорее распущено и поглощено, но действие было то же: институциональный двигатель русского перевода был устранён, и дело переложения Ветхого Завета на русский язык умерло на поколение.

Доводы против перевода

Было бы изменой долгу историка — и методу этого собрания — представить противников всего лишь как мракобесов. Их доводы имели подлинную весомость, и держались их серьёзные, а в иных случаях и святые мужи. В их сердцевине стояли три довода.

Во-первых, сакральный авторитет церковнославянского языка. Для противников славянский был не мёртвым и не чужим языком, но освящённым сосудом православного богослужения и Писания, освящённым тысячелетием употребления и трудами самих свв. Кирилла и Мефодия. Поставить рядом с ним переложение на повседневный русский означало, в этом воззрении, релятивизировать священный текст, внушить, что язык богослужения есть лишь шелуха, которую надлежит отбросить, и положить начало сползанию, которым священное было бы уподоблено мирскому (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 4; Florovsky, Ways of Russian Theology I). Языковой довод Шишкова — что достоинство Писания требует возвышенного слога и что русский и славянский суть один язык, чья высшая форма единственно приличествует слову Божию, — дал этому чутью теорию.

Во-вторых, страх протестантских и сектантских толкований. Российское библейское общество было межвероисповедным учреждением, сформированным Британским и иностранным библейским обществом, и оно распространяло, наряду с Писанием, немало западной душеполезной и мистической литературы сомнительного православия. Вложить неснабжённую толкованиями Библию прямо в руки всякого читателя, без руководства Предания и богослужения Церкви, выглядело для критиков как ввоз протестантского начала частного суждения — и они могли указать, не без основания, на размножение в России сект, читавших Писание сами и приходивших к выводам, далёким от Православия (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 2, 4). Выбор переводить Ветхий Завет с еврейского масоретского текста, а не с Септуагинты, обострял этот страх, ибо Септуагинта была собственным каноническим Ветхим Заветом Церкви, принятым Апостолами и Отцами, тогда как масоретский текст был Библией в том виде, в каком её закрепили раввины, отвергшие Христа (об этом текстуальном споре см. Синодальная Библия 1876 года и Священное Писание).

В-третьих, благоговение народа. Противники притязали говорить за простого православного верующего, для которого славянская Библия и славянское богослужение были предметами глубокой любви и который не просил русской Библии и мог бы соблазниться ею. Каков бы ни был его своекорыстный расчёт, этот довод не был вполне циничным: привязанность русского народа к славянскому тексту была реальной, и отчасти потому-то итоговая Синодальная Библия всегда позиционировалась как пособие для частного чтения и изучения, но никогда как замена славянского текста в богослужении — где доныне славянский язык и остаётся (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, conclusion).

Против всего этого стояли доводы за перевод, постояннейшим выразителем которых был Филарет: что слово Божие дано ради спасения всех, что непонятое Писание есть светильник под спудом, что сами Апостолы проповедовали и писали на общем греческом своих слушателей, а не на священном языке, и что Церковь чтит славянское наследие именно тем, что продолжает дело Кирилла и Мефодия — которые сами перевели Писание на народный язык своего времени (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 2; см. Свв. Кирилл и Мефодий). Тот же спор разразится несколькими годами позже вокруг цитат из Писания в Пространном катихизисе Филарета, которые враги вынудили его переложить на славянский (см. Катихизическая полемика).

Филарет в долгой заморозке

Почти всё царствование Николая I (1825–1855) русский перевод лежал замороженным. Официальная позиция состояла в том, что славянской Библии достаточно; частные попытки перевода не поощрялись, а временами и пресекались. Филарет, ныне митрополит Московский (с 1821 года) и самый видный церковный деятель империи, не отрекался от своего убеждения, но должен был его беречь. Он не мог открыто возобновить дело против воли императора и обер-прокуроров, и в библейском вопросе — как и в иных — он временами был предметом подозрения, при всём своём великом авторитете (Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow,” 1978; Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 5). Его отношения с Николаем I были корректны, но холодны, и был отрезок в 1840-х годах, когда его более смелые высказывания удерживали его вдали от столицы и от внутреннего направления синодальных дел (см. Церковь и самодержавие при Николае I).

Заморозка не держалась безупречно. В начале 1840-х годов дело Павского показало и глубину подспудного спроса на русскую Библию, и суровость официальной реакции на него. Протоиерей Герасим Павский (1787–1863), одарённый гебраист и профессор Санкт-Петербургской академии, в течение многих лет переводил для своих студентов значительную часть Ветхого Завета с еврейского; литографированные копии этих учебных переводов расходились полутайно, и когда дело обнаружилось между 1841 и 1844 годами, оно вызвало крупное расследование, а также изъятие и сожжение тех копий, что удалось найти, — по сведениям Баталдена, 305 из 308 возвращённых (Batalden, Russian Bible Wars, 2013, ch. 5). Дело укрепило власти в их враждебности и вынудило Филарета действовать с крайней осторожностью.

И всё же именно среди этого враждебного царствования Филарет приготовил умственную почву для итоговой победы. Он составил рассуждённую записку, излагавшую доводы за перевод всей Библии с языков оригинала на русский, — документ, который, извлечённый и пущенный в обращение, когда климат переменился при Александре II, во многом способствует решению Синода возобновить дело (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 5–6). [Disputed: учёные и справочные издания расходятся о дате и тождестве определяющей записки Филарета о русском переводе. Заметка под заглавием «О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания» датируется некоторыми 1845 годом; программная заметка «О потребности для Российской Церкви перевода всей Библии с подлинных текстов на современный русский язык» датируется иными справочными изданиями 1834 годом; документ, извлечённый и решающий в 1856–1858 годах, отождествляется по-разному. Существо — устойчивая, письменная защита Филаретом русского перевода, сделанного с языков оригинала, — не подлежит сомнению, но единую дату утверждать не следует (cf. Batalden, Russian Bible Wars, 2013, chs. 5–6; Florovsky, Ways of Russian Theology I).]

Это терпение — готовность переждать тридцатилетнюю заморозку, не оставляя убеждения, и оставить по себе документы, которые позволят позднейшему поколению завершить дело, — есть сквозная нить участия Филарета в этой истории. Он не сокрушил плотину; он пережил её. Поворот волны при Александре II, решение Синода 1858 года возобновить дело, возобновлённая борьба за еврейский текст и завершение Синодальной Библии 1876 года — предмет сопутствующего файла (см. Синодальная Библия 1876 года).

См. также

References

  • Batalden, Stephen K. Russian Bible Wars: Modern Scriptural Translation and Cultural Authority. Cambridge: Cambridge University Press, 2013. (The authoritative study. Ch. 1, the Slavonic Bible and the Elizabethan text of 1751; ch. 2, the founding of the Russian Bible Society in 1812–1813 on the British model, Golitsyn’s presidency, and Philaret’s editorial role and translation of the Gospel of John, the New Testament of 1820; ch. 3, the Psalter of 1822 and the choice of the Hebrew text; ch. 4, the reaction, the fall of Golitsyn in 1824, Shishkov, Photius, Seraphim, the burning of the Pentateuch, and the suspension of the Society in 1826; ch. 5, the long freeze under Nicholas I and the Pavsky affair of 1841–1844.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology, Part One. Trans. Robert L. Nichols. Vol. 5 of the Collected Works. Belmont, MA: Nordland, 1979. (The chapter “The Struggle for Theology” on the Bible Society, the reaction, and Philaret’s defense of translation; the theological assessment of the Hebrew-versus-Septuagint question.)
  • Nichols, Robert L. “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy.” In Russian Orthodoxy under the Old Regime, ed. Robert L. Nichols and Theofanis George Stavrou. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1978. (Philaret as churchman; his standing and marginalization under Nicholas I.)
  • The Holy Bible, Russian Synodal Version (Синодальный перевод), 1876; and the Church Slavonic Elizabethan Bible, 1751. (The two texts at issue: the Slavonic Old Testament following the Septuagint, the Russian Synodal Old Testament translated chiefly from the Hebrew Masoretic text.)