Катихизическая полемика

В 1824 году, едва год спустя после первого появления, Пространный катихизис свт. Филарета был изъят из употребления. Главным заявленным возражением было то, что Филарет привёл Символ веры, молитву Господню и цитаты из Писания на современном русском, а не на церковнославянском языке, — возражение, принадлежавшее к той же реакции конца царствования Александра I, которая низвергла Российское библейское общество и остановила русскую Библию. Филарет был принуждён переработать книгу; издание 1827/1828 года восстановило славянский для молитв и ключевых текстов. Этот файл воссоздаёт эпизод, называет действующих лиц и представляет обе стороны — страх реакционеров перед народным Писанием как протестантизирующей опасностью и педагогическое убеждение Филарета в том, что катихизис должен быть понятен, — отмечая пункты, в которых источники и наука доныне расходятся.

Традиция: Русская православная (синодальный период)

Контекст: реакция 1824 года

Катихизис не пал сам по себе. Его изъятие было одним из действий в более широком крушении в 1824 году религиозной программы поздних лет царствования Александра I — программы, связанной с Российским библейским обществом, с «сугубым министерством» духовных дел и народного просвещения под началом князя Александра Голицына и с расплывчатым, окрашенным экуменизмом благочестием, которое консервативные церковники стали считать чужеродной заразой. В 1824 году эта программа была сломлена: Голицын был изгнан из министерства духовных дел и народного просвещения, работа Библейского общества была свёрнута и в 1826 году была вовсе приостановлена, и реакция с сильной православно-националистической и славяно-пуристской окраской взяла верх (Batalden, Russian Bible Wars, chs. 1–2; Florovsky, Ways of Russian Theology I, “The Struggle for Theology”). Катихизис Филарета, который воплощал то самое побуждение, которому реакция противилась, — священные тексты, поставленные перед народом на языке, который он мог понять, — был пойман в ту же сеть. Эпизод поэтому неотделим от большего библейского вопроса (см. Битва за Синодальный перевод) и от церковно-государственного климата эпохи (см. Церковь и самодержавие при Николае I).

Главное возражение: русский против церковнославянского

В средоточии дела против Катихизиса лежал единственный, конкретный факт. Филарет напечатал тексты, которые верующим надлежало заучивать, — Никейский Символ, молитву Господню и приводимые повсюду места из Писания — по-русски, на живом языке, а не на церковнославянском, литургическом и традиционном священном наречии (Batalden, Russian Bible Wars, ch. 2; Florovsky, Ways of Russian Theology I). Для реакции это было не малым редакторским предпочтением, но нарушением принципа. Славянский текст Символа, молитв и Библии нёс, по их разумению, собственный авторитет — освящённый литургическим употреблением, закреплённый преданием и сопряжённый с самосознанием Русской Церкви, — и заменить его в катихизисе свежим русским переложением значило поставить частный перевод выше принятого священного текста, что было именно той опасностью, которую они видели в русском Новом Завете Библейского общества.

Возражение против русского в Катихизисе было, таким образом, тем же возражением, на меньшем поле, что и возражение против русской Библии. Оба покоились на убеждении, что народное переложение Писания и молитв угрожает «протестантизировать» русское благочестие — сделать священный текст вещью, которую каждый читатель может взвешивать и перетолковывать, — и подорвать особое положение славянского. Дело катихизиса имело значение именно потому, что было передовым краем: вероучительный учебник, напечатанный синодальной властью, по-русски, выходящий ко всякому учащемуся.

Действующие лица

Реакцию вела узнаваемая группа, и дело Катихизиса вовлекло бо́льшую часть её.

  • Митрополит Санкт-Петербургский Серафим (Глаголевский) сам некогда был связан с Библейским обществом, но обратился против него, и как старший иерарх столицы он стал официальным орудием приостановки Катихизиса; формальные ходы к остановке и пересмотру книги проходили через его власть (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, ch. 2).
  • Архимандрит Фотий (Спасский), настоятель Юрьева монастыря близ Новгорода, был пламенным полемистом реакции — ревнителем, который обличал Библейское общество, «мистиков» и всю александровскую религиозную программу как ересь и который напрямую отстаивал своё дело при дворе. Его агитация неизменно называется среди сил, навлёкших подозрение на Катихизис и русское Писание (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy”).
  • Граф Алексей Аракчеев, могущественный военный администратор и господствующая фигура последних лет Александра I, придал реакции её политический вес при дворе; его союз с Фотием и консервативной партией дал кампании её рычаг на императора (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, chs. 1–2).
  • Адмирал Александр Шишков, славянофильский литературный консерватор и поборник церковнославянского против посягательств современного русского, стал министром народного просвещения в 1824 году. Пурист, державшийся того, что высокий священный слог и славянский язык Писания должны быть сохранены, он был институционально и идеологически враждебен русскоязычному Писанию, и его назначение знаменует поворот государственного аппарата против народной программы (Batalden, Russian Bible Wars, ch. 2; Florovsky, Ways of Russian Theology I).

Против этого сонма стоял сам Филарет, автор Катихизиса и его защитник, — ещё сравнительно младший иерарх в 1824 году (митрополитом Московским он стал в 1826 году), обязанный защищать свой труд внутри системы, в которой инициатива была у реакции.

Запрещение

В конце 1824 года Катихизис был изъят из продажи и употребления, а дальнейшее его распространение остановлено в ожидании пересмотра спорных текстов. Точный механизм, объём и даже резкость изъятия сообщаются с некоторым разнобоем в литературе, и дело следует излагать осторожно. [Disputed: стандартное повествование (Florovsky, *Ways of Russian Theology* I; Batalden, *Russian Bible Wars*, ch. 2) описывает формальную приостановку/изъятие *Катихизиса* в 1824 году с русским изложением Символа, молитв и Писания как решающим возражением; но источники расходятся в том, было ли это полным запретом или приостановкой продажи в ожидании переработки, и в том, насколько возражение против русского языка было подлинным мотивом, а не предлогом в более широком политическом нападении на Филарета и александровскую программу, — некоторые изложения выдвигают на первый план языковой вопрос, другие — придворную интригу Фотия и Аракчеева против круга Голицына, членом которого считался Филарет (Florovsky, *Ways of Russian Theology* I; Batalden, *Russian Bible Wars*, ch. 2).] Что не подлежит спору, так это итог: книга не могла стоять в напечатанном виде, и Филарет был обязан привести её в соответствие с принципом славянского текста, который навязала реакция.

Переработка

Филарет подчинился, протестуя против метода, а не против послушания. Переработанное издание — выпущенное в 1827/1828 году — восстановило церковнославянский для спорных текстов: Символ веры и молитва Господня, а также цитаты из Писания, были даны в славянской форме, так что Катихизис более не ставил современный русский священных текстов перед учащимся (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Batalden, Russian Bible Wars, ch. 2). При дальнейшем уточнении труд достиг своего окончательного облика в издании 1839 года (см. Пространный катихизис). Вероучение осталось нетронутым; изменился язык цитируемых священных текстов, — то есть полемика велась и была улажена на поколение на почве языка и авторитета, а не догмата.

Улаживание было поражением народного принципа, но не личным бесчестием для Филарета. Он сохранил необходимое ему доверие: в 1826 году он был возведён на Московскую кафедру, и переработанный Катихизис вышел под его именем, чтобы стать стандартным учебником Русской Церкви. Более глубокий вопрос, который открыл эпизод, — должен ли русский народ иметь Писание и молитвы на понятном ему языке, — был не закрыт, но лишь отложен, чтобы быть вновь поднятым при Николае I и решённым, наконец, санкционированием русской Синодальной Библии десятилетия спустя (см. Синодальная Библия 1876 года).

Обе стороны

Эпизод легко превратить в карикатуру, и методология этого руководства это воспрещает. Обе стороны держались позиций с подлинным существом.

Дело реакционеров. Защитники славянского текста не были просто обскурантами. Они держались, и не без основания, того, что славянский язык Символа, молитв и Библии был принятым и освящённым текстом Церкви, закреплённым веками литургического употребления и вотканным в самопонимание Русской Церкви; что заменить его свежим русским переложением — сделанным современными руками, сколь бы учёными они ни были — значило поставить частный и пересматриваемый перевод на место авторитетного; и что более широкая народная программа, с её Библейским обществом и его экуменическими покровителями, несла подлинно протестантское побуждение сделать всякого читателя своим собственным толкователем Писания. В эпоху, когда Русская Церковь видела себя хранительницей наследия против западной религиозной новизны, настаивание на славянском было защитой преемства и соборного авторитета Церкви над священным текстом (Batalden, Russian Bible Wars, ch. 2; Florovsky, Ways of Russian Theology I).

Дело Филарета. Цель Филарета была пастырской и педагогической. Катихизис существует, чтобы быть понятым; вся его задача — привести учащегося к подлинному усвоению веры, а Символ, «Отче наш» и слова Писания суть именно то, что учащемуся всего нужнее понять. Требовать, чтобы эти тексты заучивались на церковнославянском — языке, который обыкновенный русский мог произнести, но лишь отчасти разумел, — значило, по разумению Филарета, набросить покров на те самые тексты, ради раскрытия которых Катихизис и существовал. Его употребление русского было не пренебрежением к славянскому, который он чтил и употреблял, но суждением о том, что наставление должно достигать ума и что смысл святых текстов не есть достояние одних учёных (Florovsky, Ways of Russian Theology I; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy”). То же убеждение сделало его на протяжении всей его долгой жизни самым терпеливым и упорным поборником русской Библии.

[Disputed: историографическая оценка эпизода разделяется по этим линиям. Florovsky (*Ways of Russian Theology* I), будучи критичен ко многому в синодальном богословии, трактует реакцию как победу обскурантизма над законной и даже необходимой библейско-педагогической реформой и прочитывает народный инстинкт Филарета как здоровый элемент; Batalden (*Russian Bible Wars*, ch. 2) помещает спор внутрь более долгих, подлинно двусторонних «библейских войн», в которых защита славянского канона и текста отражала связное и не просто реакционное воззрение на текстовый авторитет и церковную идентичность; консервативная русская церковная историография порой защищала настаивание на славянском как охранение православного предания против вестернизирующего прилива. Факты приостановки и переработки согласованы; их смысл остаётся спорным (Florovsky, *Ways of Russian Theology* I; Batalden, *Russian Bible Wars*, ch. 2).]

Почему это имело значение

Катихизическая полемика была в малом виде всей драмой русской религиозной культуры XIX века: напряжением между живой, доступной верой и оберегаемой, традиционной сакральностью; между притязаниями понимания и притязаниями преемства; между реформой под западным влиянием и защитой унаследованной формы. Она стоила Филарету публичной переработки и временной препоны, но оставила его вероучение нетронутым, а его положение — достаточно прочным, чтобы понести Московскую кафедру в течение двух лет. И она обострила, а не пресекла вопрос, который займёт остаток его жизни, — даяние Писания русскому народу на его собственном наречии, — который он будет преследовать, против того же рода противодействия, доколе Синодальная Библия наконец не появилась после его кончины (см. Битва за Синодальный перевод).

См. также

References

  • Batalden, Stephen K. Russian Bible Wars: Translation and Canon in the Conflict over the Russian Bible. Cambridge: Cambridge University Press, 2013. (The fall of the Bible Society and the dual ministry in 1824; Shishkov, Seraphim, Photius, and Arakcheev; the catechism among the disputed Russian-language texts; the Slavonic-versus-Russian conflict over textual authority, presented as genuinely two-sided.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology, Part One. Trans. Robert L. Nichols. Belmont, MA / Vaduz: Nordland / Büchervertriebsanstalt (Collected Works, vols. 5–6), 1979. (The reaction of the 1820s and “the struggle for theology”; the suspension and revision of the Catechism over the Russian wording of the Creed, prayers, and Scripture; the assessment of Philaret’s vernacular instinct.)
  • Nichols, Robert L. “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy.” In Russian Orthodoxy under the Old Regime, ed. Robert L. Nichols and Theofanis George Stavrou, pp. 206–229. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1978. (Philaret’s pedagogical aims, his place in the Alexandrine religious program, and his standing through the reaction.)
  • Philaret (Drozdov) of Moscow. The Longer Catechism of the Orthodox, Catholic, Eastern Church. Trans. R. W. Blackmore; reprinted in Philip Schaff, The Creeds of Christendom, Vol. II. New York: Harper & Brothers, 1877. (The work whose successive editions — 1823, 1827/1828, 1839 — register the controversy.)