Синодальная Церковь начала XIX века

Когда Василий Дроздов — будущий митрополит Московский Филарет — родился в 1782 году, Русская Православная Церковь уже два поколения жила под порядком, наложенным Петром Великим в 1721 году: без патриарха, с коллегиальным Святейшим Правительствующим Синодом на его месте и с обер-прокурором из мирян, назначаемым государем, чтобы надзирать за ним, по собственному выражению Петра, как «око государево». Этот файл описывает ту систему — упразднение Патриаршества, Духовный регламент, Синод и его обер-прокурора, латино-схоластические академии и семинарии — и неустроенный духовный климат начала XIX века, в который восходил Филарет: эпоху западной богословской зависимости, пиетизма и Библейского общества при Александре I, и первых движений святоотеческого и духовного возрождения.

Традиция: Русская православная (синодальный период)

Упразднение Патриаршества

Церковь, в которую вступил Филарет, была созданием единого, преднамеренного государственного акта. Когда в 1700 году умер патриарх Московский Адриан, Пётр Великий отказался допустить избрание преемника. Два десятилетия патриарший престол стоял праздным, управляемый местоблюстителем, митрополитом Стефаном Яворским, чьи полномочия Пётр неуклонно урезал. Затем в 1721 году царь упразднил эту должность вовсе и заменил её коллегиальным органом — сперва называвшимся Духовной коллегией, почти сразу переименованным в Святейший Правительствующий Синод, — который должен был управлять Русской Церковью вместо патриарха (Cracraft, The Church Reform of Peter the Great, особ. главы о периоде местоблюстительства и об учреждении Синода). Реформа была подтверждена восточными патриархами в 1723 году, которые признали Синод своим «во Христе братом» с патриаршей властью, — признание, давшее новому устройству каноническое прикрытие, сколь бы ни было оно движимо государственными соображениями (Cracraft, Church Reform).

Побуждения Петра не были прежде всего богословскими. Единый патриарх, заключил он, мог стать соперничающим средоточием власти — зрелище столкновения патриарха Никона с его отцом, царём Алексеем, в предыдущем веке стояло как предостережение, — тогда как коллегиальная коллегия из епископов и клириков, на жалованье и под надзором, могла быть встроена в механизм преобразованного, западнического государства (Cracraft, Church Reform; о политической логике см. также Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, о петровской реформе Церкви). Приговор Георгия Флоровского стал классическим: реформа не просто преобразовала церковное управление, но произвела «вестернизацию» русской церковной жизни, подчинив Церковь абсолютистскому государству и привив ей чуждое, юридическое понятие о её собственной природе (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, «The Petrine Reforms»).

Духовный регламент

Хартией нового порядка был Духовный регламент 1721 года, составленный главным образом Феофаном (Прокоповичем), архиепископом Псковским и главным клировым союзником Петра, — человеком, пропитанным протестантским богословием со времён своих заграничных штудий и открыто враждебным притязаниям старой иерархии (Cracraft, Church Reform, о Прокоповиче и составлении Регламента; Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, о Прокоповиче). Регламент оправдывал коллегиальное правление перед монархическим, излагал обязанности духовенства и устанавливал программу клирового образования, повелевая учредить школы для подготовки грамотного, дисциплинированного священства. Это, по сути, конституционный документ синодальной Церкви, и его дух — административный, дидактический, подозрительный к «суеверию» и откровенно подчинённый государству — пронизывал учреждение в течение последующих двухсот лет (Cracraft, Church Reform; Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One).

Синод и обер-прокурор

Святейший Правительствующий Синод был коллегией епископов, архимандритов и протоиереев, назначаемых государем. Но решающим новшеством был не сам Синод; это была должность, созданная для надзора за ним. В 1722 году Пётр назначил мирского чиновника, обер-прокурора, заседать в Синоде как представитель государя, которому вверялось обеспечивать, чтобы Синод вёл свои дела законно и в согласии с императорской волей. Инструкция Петра называла обер-прокурора «оком государевым и стряпчим о делах государственных» — око государево, — и выражение «око государево» с тех пор пристало к этой должности (Cracraft, Church Reform; Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One). Через этого мирского чиновника самодержавие держало постоянную руку на центральном управлении Церкви.

В XVIII веке обер-прокуроры часто были сравнительно скромными чиновниками, но в течение периода — и решительно в XIX веке, эпохе Филарета — должность накапливала власть, пока обер-прокурор, а не старшие епископы, не стал на деле направлять дела Синода, управлять его повесткой и посредничать между Церковью и престолом (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One; Nichols and Stavrou, eds., Russian Orthodoxy under the Old Regime, очерки о структуре синодальной Церкви). Это тот конституционный факт, который обрамляет всё поприще Филарета: как митрополит Московский он был самым авторитетным церковным деятелем в России, и всё же он был членом Синода, над которым на деле начальствовал мирянин, назначенный императором, и его острейшие позднейшие конфликты — прежде всего с обер-прокурором Н. А. Протасовым в 1830-х и 1840-х годах — были столкновениями именно с этой должностью.

Наследственное духовенство и духовные школы

Под Синодом стояло само духовенство, которое в этот период образовывало почти замкнутую наследственную касту — то, что Грегори Фриз в своём исследовании священства XVIII века назвал «русскими левитами». Сыновья клириков зачислялись в церковные школы, и приходское духовенство воспроизводило себя поколение за поколением как особое социальное сословие, записанное, обложенное податью и дисциплинируемое отдельно от прочего населения (Freeze, The Russian Levites, о формировании клирового сословия и семинарской системе; и Freeze, The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia, о его позднейшем состоянии). Василий Дроздов, сын диакона, был дитя именно этого мира, и его восхождение шло по тем рельсам, которые он проложил.

Образовательным орудием Духовного регламента была сеть епархиальных семинарий, увенчанная небольшим числом высших духовных академий — в Киеве, Москве и (с 1721/1809 годов) Санкт-Петербурге. Их курс был великим парадоксом русского богословского образования. Образованное в конечном счёте по киевской академии, которую Пётр Могила преобразовал в XVII веке по иезуитскому образцу, преподавание велось на латыни, а учебники догматического и нравственного богословия были в значительной мере переработками западных схоластических и конфессиональных руководств — римско-католических по своей схоластической форме, иногда протестантских в отдельных учениях (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, о латино-схоластическом богословии академий и его «псевдоморфозе»). Суровое суждение Флоровского состояло в том, что русское академическое богословие этой эпохи претерпело «псевдоморфозу», его исконное православное существо втиснуто в заёмные западные формы, так что Отцов изучали меньше латинских руководствистов, а языком богословия был даже не русский (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One). Русский епископ начала XIX века был обыкновенно сформирован мыслить и писать богословие на латыни, по западным образцам, — формирование, которым Филарет и овладеет, и которое, в своей проповеди и своём катихизисе, тихо будет трудиться превзойти.

Духовный климат при Александре I

Царствование Александра I (1801–1825), охватывающее юность и восхождение Филарета, придало этому институциональному порядку отличительную и неустойчивую духовную окраску. Сам император, особенно после 1812 года, был влеком к смутной, всеобъемлющей, мистической религиозности — «вселенскому христианству», окрашенному западным пиетизмом, масонством и сочинениями западных мистиков, — которую он стремился сделать своего рода правящим духом эпохи (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, об александровском «мистицизме»; Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, о религиозной атмосфере царствования). Институциональным выражением этого настроения было Российское библейское общество, основанное в 1812–1814 годах по образцу Британского и иностранного библейского общества, и недолговечное «сугубое министерство» духовных дел и народного просвещения под началом князя А. Н. Голицына (с 1817 года), которое слило управление Православной Церковью с управлением иными исповеданиями и с народным образованием под единым, пиетистически расположенным главой (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One; Nichols and Stavrou, eds., Russian Orthodoxy under the Old Regime).

Для Церкви это был воистину двойственный момент. Программа Библейского общества — вложить Писание в руки народа на его собственном языке — открывала вопрос о русском переводе Библии, поскольку народ не понимал церковнославянского языка богослужебного текста. Молодой Филарет бросился в этот труд, произведя русскую версию Евангелия от Иоанна и трудясь над переводом; он стал семенем великого дела всей его жизни — борьбы за русскую Библию (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, о Библейском обществе и участии Филарета в нём; и см. рассмотрение истории перевода в этом собрании). Но то же пиетистское течение несло с собой подозрительность к догматической точности и церковному порядку, вкус к недифференцированному «внутреннему» христианству, которое многие в Церкви рассматривали как растворитель самого Православия. Когда в конце царствования Александра пришла консервативная реакция — падение Голицына в 1824 году, упразднение Библейского общества в 1826 году при Николае I, — русский библейский проект был остановлен, и Филарет провёл последующие десятилетия, защищая и возрождая его против церковного и политического сопротивления (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One; Nichols and Stavrou, eds., Russian Orthodoxy under the Old Regime).

Начатки возрождения

И всё же начало XIX века было не только эпохой западной зависимости и пиетистского воодушевления. Под латино-схоластическим устроением и вопреки ему начиналось восстановление собственных источников Церкви. Славянское Добротолюбие (славянская Филокалия) преп. Паисия Величковского появилось в 1793 году, вновь вливая исихастское и святоотеческое предание в русское и славянское монашество, а возрождение старчества, им питаемое, изольётся, при жизни самого Филарета, в великих духовных средоточиях Оптиной и Сарова (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, о Паисии и монашеском возрождении; и см. более широкое изложение святоотеческого возрождения в справочнике по православию). Реформа духовных школ 1808–1814 годов — в которой восходящий Филарет был центральной фигурой — стремилась, по крайней мере в устремлении, углубить и обрусить богословское образование. А собственная проповедь и догматический труд Филарета, с их поворотом от латинских руководств к Писанию и Отцам, принадлежат переднему краю этого возрождения (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, о Филарете как богослове; Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, о значении Филарета).

Такова, стало быть, была Церковь, в которую восходил Филарет: Церковь, управляемая Синодом под оком государевым, преподающая своё богословие на латыни по западным книгам, зажатая между придворно поддерживаемым мистицизмом и консервативной реакцией — и, почти неприметно, начинающая находить путь обратно к своим Отцам. Филарет Московский проведёт полвека внутри этой системы, воплощая и её ограничения, и возрождение, что напрягалось против них.

См. также

References

  • Cracraft, James. The Church Reform of Peter the Great. Stanford: Stanford University Press, 1971. (The abolition of the Patriarchate, the locum tenens period, the drafting of the Spiritual Regulation by Feofan Prokopovich, the establishment of the Holy Governing Synod and the office of over-procurator, and the 1723 recognition by the Eastern patriarchs.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Part One. Trans. Robert L. Nichols. Belmont, MA: Nordland, 1979. (The Petrine reform as Westernization; the “pseudomorphosis” of Russian academic theology and its Latin-scholastic schooling; the Alexandrine mysticism, the Bible Society, and Golitsyn’s dual ministry; Paisius Velichkovsky and the monastic revival; Philaret as theologian.)
  • Freeze, Gregory L. The Russian Levites: Parish Clergy in the Eighteenth Century. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977. (The formation of the hereditary clerical estate and the seminary system that produced it.)
  • Freeze, Gregory L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton: Princeton University Press, 1983. (The condition of the clergy and the church schools in Philaret’s century.)
  • Nichols, Robert L., and Theofanis George Stavrou, eds. Russian Orthodoxy under the Old Regime. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1978. (Essays on the structure of the Synodal Church, the over-procuracy, the religious climate of Alexander I’s reign, and Philaret’s place within it — including Robert L. Nichols’s studies of Philaret and the Synodal hierarchy.)