Церковь и самодержавие при Николае I

Отношение свт. Филарета Московского к Русскому государству достигло наибольшей напряжённости при Николае I (правл. 1825–1855), самом строго самодержавном и бюрократическом из царей девятнадцатого века. Филарет был, в принципе, убеждённым защитником самодержавия и «симфонии» Церкви и империи; но он не был раболепным придворным епископом, и его настойчивое утверждение особой духовной власти Церкви привело его к затяжному конфликту с милитаризующимся синодальным управлением графа Николая Протасова, обер-прокурора с 1836 по 1855 год. С 1842 года Филарет прекратил лично присутствовать в Святейшем Синоде в Санкт-Петербурге и управлял своей епархией из Москвы — уход, сопряжённый с этим конфликтом. Этот файл излагает его политическое богословие и порождённое им институциональное трение, не сводя его ни к капеллану престола, ни к его скрытому критику.

Традиция: Русская православная (синодальный период)

Синодальный остов

Говорить о Филарете «и государстве» при Николае I значит говорить о Церкви, не имевшей ни патриарха, ни собственного независимого верховного органа. Со времени упразднения Петром Великим Патриаршества в 1721 году и заменившего его Духовного регламента Русская Церковь управлялась Святейшим Правительствующим Синодом — коллегиальным органом епископов, чьи заседания надзирались обер-прокурором из мирян, по собственному замыслу Регламента — чиновником, подотчётным государю, позднее прозванным «оком государевым» (о системе см. Синодальный период; о её истоках — Митрополит Московский, 1821). Епископы, заседавшие в Синоде, сохраняли свои епархии и поочерёдно вызывались в Санкт-Петербург; обер-прокурор управлял повесткой, канцелярией и каналом к престолу.

Решающий факт публичного поприща Филарета состоит в том, что оно почти целиком пролегало внутри этого остова и никогда не шло против него в принципе. Он никогда не ратовал за восстановление Патриаршества; он принимал петровское устройство как законный порядок Церкви своего времени (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One, о Филарете; Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978). Оспаривал он не существование обер-прокурора, но неуклонное расширение этой должности за счёт собственной духовной компетенции епископов, — и это расширение есть история царствования Николая I.

Восшествие 1825 года и декабристский контекст

Отношение Филарета к Николаю началось прежде, чем Николай стал царём, в запутанном престолонаследии декабря 1825 года. Александр I умер бездетным в Таганроге 19 ноября 1825 года. Законным наследником был его брат Константин, который, однако, тайно отрёкся от престола рядом актов, составленных по повелению Александра и положенных на хранение, — один экземпляр, как известно, запечатан в Успенском соборе Московского Кремля, — с указанием вскрыть их лишь по его смерти. Филарет, как митрополит Московский, был среди немногих, посвящённых в существование этих документов, и был причастен к их сбережению (Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978; Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One). Тайность этого устроения породила, по смерти Александра, междуцарствие, в котором Николай и армия сперва присягнули Константину, не имевшему намерения царствовать, прежде чем акт отречения был обнародован и Николай провозглашён.

Эта путаница с присягой на верность есть непосредственный фон восстания декабристов 14 декабря 1825 года, когда офицеры, воспользовавшись династической неопределённостью, вывели войска на Сенатскую площадь в Санкт-Петербурге, отказываясь переприсягать Николаю. Роль Филарета относилась к московскому концу дела: он совершал обряды вокруг перемены присяги в старой столице и проповедовал на восшествие. Его проповеди той поры дают новому царствованию провиденциальную, библейскую санкцию — власть царя от Бога, мятеж против неё — грех против порядка, установленного Богом, — и это задало тон пожизненной связи между строго самодержавным Николаем и самым красноречивым голосом Церкви (Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978). [Disputed: теплота последовавших отношений прочитывается различно — Николс и англоязычная наука трактуют Филарета как искреннего, но независимо мыслящего сторонника престола, оберегавшего особую сферу Церкви; старшая агиография представляет эту связь как безмятежное взаимное благоговение; историография советской эпохи прочитывает Филарета плоско как идеолога самодержавия и крепостничества (например, в обзорах «официальной церкви» николаевского царствования) — прочтение, которое усложняют документально засвидетельствованные конфликты с синодальным управлением (Nichols, in *Russian Orthodoxy under the Old Regime*, 1978).]

Политическое богословие: самодержавие и симфония

Защита Филаретом самодержавия была богословской прежде, чем политической, и лучше всего понимается как учение о порядке, а не как лесть какому-либо отдельному царю. В своих проповедях и катихизическом учении он обосновывает гражданскую власть в провидении Божием: государь правит по божественному назначению, подданные должны ему добросовестное послушание, а благоустроенное христианское государство отражает порядок небесный (см. его рассмотрение пятой заповеди в Пространном катихизисе; Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One). Это сильное учение о самодержавии, и Филарет никогда его не смягчал. Но оно сопряжено с равно сильным учением о собственной сфере Церкви: власть царя не простирается на внутреннее управление верой, на совершение таинств или учительное служение епископов, которые принадлежат Церкви по установлению Христову, а не по дарованию государя.

Образец, который он принял, — это византийский идеал симфонии, согласного сотрудничества двух различных властей, священства и империи, каждая верховная в своём порядке (об идеале в русском устроении — Синодальный период; Русская православная традиция). Затруднение — и источник всего последующего трения — в том, что петровская синодальная система на деле была не симфонией двух властей, но единым государственным аппаратом, поглотившим управление Церковью в себя. Филарет утверждал идеал двух согласных властей, служа в учреждении, построенном на подчинении одной из них. Он трудился, на практике, расширить простор епископов внутри этого учреждения и сопротивляться его дальнейшей бюрократизации, ни разу не оспаривая его законности. Таков точный смысл, в каком он был защитником самодержавия, не бывшим его слугой: он поддерживал престол и оспаривал канцелярию (Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978; Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One).

Обер-прокуроры и возвышение Протасова

Должность обер-прокурора чрезвычайно выросла при Николае I, и этот рост есть институциональный хребет затруднений Филарета. Ранние обер-прокуроры были, по сути, надзирающими чиновниками; при Николае должность стала министерством, с разрастающейся канцелярией, всё более посредничавшей — и управлявшей — делами, доходившими до епископов Синода. Решающей фигурой был граф Николай Александрович Протасов, кавалерийский генерал, назначенный обер-прокурором в 1836 году, занимавший этот пост до своей смерти в 1855 году и переделавший его (Freeze, The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia, Princeton, 1983, о протасовском режиме; Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978).

Протасов принёс в Церковь воззрение военного администратора. Он преобразовал канцелярию обер-прокурора в нечто, напоминающее министерство церковных дел, централизовал управление финансами, назначениями и духовными школами и урезал практическую независимость епископов, заседавших в Синоде, которые всё чаще находили дела предрешёнными и решёнными его аппаратом (Freeze, The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia, 1983). При нём обер-прокуратура достигла высшей точки своей власти над Русской Церковью до Великих реформ. Его реформа духовных школ — переориентация семинарского курса на предметы, полезные государству и приходу, в сторону от высшей учёной культуры — была среди самых оспариваемых его мер, и именно здесь столкновение с Филаретом было острейшим. Филарет, главный плод и покровитель академического богословия, которое Протасов желал подрезать, сопротивлялся переориентации школ и умалению контроля епископов над ними (Freeze, The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia, 1983; о более широком институциональном переустройстве духовенства — Freeze, The Russian Levites, Harvard, 1977).

Конфликт был также сопряжён с вопросом о Библии. Обер-прокуратура Протасова была враждебна возобновлению проекта русскоязычного Писания, который Филарет отстаивал со времён Российского библейского общества, и подавление этого проекта углубило вражду между митрополитом и синодальным управлением (о всей борьбе см. Борьба за Синодальный перевод; и о катихизическом конфликте, шедшем рядом с ней, Катихизическая полемика). Русская Библия и русский катихизис — два великих проекта Филарета — оба столкнулись с синодальным истеблишментом, не доверявшим Писанию на народном языке, и Протасов стоял во главе его.

Уход 1842 года

Трение достигло наивысшей точки в начале 1840-х годов. В 1842 году Филарет прекратил лично присутствовать в Святейшем Синоде в Санкт-Петербурге и впредь управлял Московской епархией — и продолжал влиять на церковные дела — из Москвы, через переписку и резолюции, а не из синодальной палаты в столице (Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978; Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One). Он оставался членом Синода и одним из старших иерархов империи; изменилось то, что он более не сидел за его столом под управлением Протасова. Уход обыкновенно прочитывается как следствие его конфликтов с режимом обер-прокурора — отказ предоставлять своё присутствие и авторитет управлению, направление которого он отвергал, и признание, что он может защищать интересы Церкви свободнее из Москвы, чем как ещё один перебаллотированный епископ в канцелярски управляемом Синоде (Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978).

[Disputed: непосредственная причина и характер ухода 1842 года взвешиваются различно разными авторами — Николс и институциональные историки подчёркивают структурный конфликт с централизующей обер-прокуратурой Протасова, а вопросы о Библии и школах — как его суть; некоторые благочестивые и старшие биографические повествования обрамляют его скорее как личную немилость Филарета при дворе и его достойное отступление от интриг; сохранившийся источниковый материал делает конфликт с синодальным управлением общей нитью, но равновесие между принципиальным протестом и вынужденной маргинализацией прочитывается по-разному (Nichols, in *Russian Orthodoxy under the Old Regime*, 1978).]

Это та точка, в которой портрет Филарета как святого-против-государственника наиболее поучителен. Он не подал в отставку, не протестовал публично, не апеллировал через голову обер-прокурора против самой системы; он тихо удалился и продолжал управлять и быть спрашиваемым. Итог был парадоксальным: иерарх, попавший в немилость при дворе и отсутствовавший в Синоде, тем не менее оставался, благодаря весу своей учёности и самой длительности своего московского служения, единственным самым авторитетным церковным деятелем России. На протяжении примерно последней четверти века его жизни мало что значимое в Русской Церкви совершалось без обращения к его мнению, даже когда он управлял из столицы, не бывшей средоточием власти (Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978; и об историографическом узле — Споры и критики).

Ни придворный капеллан, ни крипто-либерал

Соблазн в прочтении Филарета при Николае I влечёт в две противоположные стороны, и обоим должно противиться. Первый — карикатура придворного епископа, красноречивого украшения престола, освящавшего всё, что творило самодержавие. Против неё стоит явный источниковый материал конфликта: его затяжное сопротивление переустройству Церкви Протасовым, его отстаивание Писания на народном языке, которого боялся синодальный истеблишмент, его уход из Синода и его долгий период немилости (Freeze, The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia, 1983; Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978). Простой капеллан самодержавия не проводит расцвет своего поприща в немилости из-за прерогатив своей Церкви.

Второй соблазн — завербовать его в скрытые либералы, в критика самодержавия и крепостничества, чьи истинные симпатии шли против режима, которому он служил. Против этого стоит его политическое богословие, которое было подлинным и непреклонным учением о самодержавии и порядке; его социальный консерватизм, который был реален и виден всего яснее в его двойственности относительно освобождения крепостных (см. Манифест об освобождении крестьян 1861 года); и отсутствие в его мысли всякой программы конституционной или социальной реформы. Он не противостоял самодержавию; он настаивал, что Церковь внутри него имеет собственную сферу, которую мирские слуги самодержавия не должны поглотить (Florovsky, Ways of Russian Theology, Part One; Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978).

Чем он был, при лучшем прочтении, какое поддерживают источники, — так это иерархом симфонического идеала, заточённым в синодальный аппарат, всё более ему не отвечавший, — защитником престола, который был и защитником независимости алтаря от бюрократии престола и который за вторую верность поплатился своим положением при дворе. Трение с государством Николая было трением не диссидента, но церковного деятеля, настаивавшего, что Церковь — не просто департамент империи. Эта настойчивость, проводимая без мятежа и без сдачи, — самое характерное в его отношении к государству при Николае I (Nichols, в Russian Orthodoxy under the Old Regime, 1978).

См. также

References

  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Part One. Trans. Robert L. Nichols. Belmont, MA: Nordland / Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1979. (Philaret’s political theology, his place in the Synodal Church, and his relations with the synodal administration.)
  • Nichols, Robert L. “The Orthodox Elders (Startsy) of Imperial Russia” and his essays on Metropolitan Philaret, in Robert L. Nichols and Theofanis George Stavrou, eds., Russian Orthodoxy under the Old Regime. Minneapolis: University of Minnesota Press, 1978. (The principal English scholarship on Philaret as churchman and statesman: the 1825 succession and oath, the political theology, the Protasov conflict, and the 1842 withdrawal.)
  • Freeze, Gregory L. The Parish Clergy in Nineteenth-Century Russia: Crisis, Reform, Counter-Reform. Princeton: Princeton University Press, 1983. (Protasov’s reorganization of the over-procuracy and the ecclesiastical schools, and the centralization of synodal administration under Nicholas I.)
  • Freeze, Gregory L. The Russian Levites: Parish Clergy in the Eighteenth Century. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977. (The clerical estate and the institutional shaping of the Synodal Church that Protasov’s reforms continued.)
  • Philaret of Moscow. The Longer Catechism of the Orthodox, Catholic, Eastern Church. 1823; rev. 1827–1839. (The teaching on civil authority and the fifth commandment underlying his doctrine of obedience to the sovereign.)