Современное возрождение преподобного Максима Исповедника

На протяжении почти тысячелетия преподобный Максим читался главным образом через Добротолюбие и нескольких специалистов; в двадцатом веке он стал одним из самых изучаемых из всех греческих отцов и любимым отцом православного неопатристического синтеза. Данный файл прослеживает этот ренессанс — «Космическую литургию» Ганса Урса фон Бальтазара как его искру, хронологию Поликарпа Шервуда, монографии Тунберга, Лаута, Блауэрса и Тёрёнена, православные обретения, критические издания, тихую роль Добротолюбия и оспариваемое место Максима в современном богословии, включая живой спор о недавнем прочтении Джордана Дэниела Вуда.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Отец, открытый заново

Максим никогда не был забыт. VI Вселенский Собор сделал его христологию верой Церкви; Иоанн Дамаскин опирался на него; он был извлечён в Добротолюбие и читался в монастырях; латинский Запад знал его через Иоанна Скота Эриугену, который перевёл Амбигвы и Вопросоответы к Фалассию в девятом веке. Но веками с ним обращались скорее как с передатчиком — составителем греческого святоотеческого и аскетического наследия, трудным стилистом, чьи длинные предложения отпугивали читателей, — чем как с творческим богословом в собственном праве. Двадцатый век решительно обратил это суждение вспять. Фигура, вышедшая из современной науки, есть синтетический гений первого ранга, отец, который свёл христологию, космологию, аскетическое богословие и литургию в единое видение; и он стал, особенно для православного богословия, незаменимой святоотеческой точкой отсчёта.

Искра: «Космическая литургия» Бальтазара (1941 / 1961)

Катализатором стала книга молодого швейцарского иезуита. Ганс Урс фон Бальтазар издал Kosmische Liturgie: Höhe und Krise des griechischen Weltbilds bei Maximus dem Bekenner в 1941 году (Freiburg: Herder), а существенно переписанное второе издание, Kosmische Liturgie: Das Weltbild Maximus’ des Bekenners, в 1961 году (Einsiedeln: Johannes Verlag). Английский перевод Брайана Э. Дейли, Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor, вышел в Ignatius Press в 2003 году, сделанный с пересмотра 1961 года (Balthasar, Cosmic Liturgy, trans. Daley, Ignatius, 2003).

Достижение Бальтазара состояло в том, чтобы представить Максима не как схолиаста, а как мыслителя, который распространил халкидонскую логику «единения без смешения» на весь строй бытия — соединяя греческое космологическое наследие и христологию в связное видение, в котором космос упорядочен как литургия к Богу во Христе. Книга сделала Максима интересным для целого поколения богословов и задала повестку для этой области.

Она же задала и первую полемику этой области. Раннее прочтение Бальтазара подчёркивало оригенистскую жилу в Максиме — Максима как того, кто впитал и переварил Оригена и Евагрия. Этот тезис был прямо оспорен Поликарпом Шервудом, чья работа показала, что Максим на деле опроверг оригенистскую систему; Бальтазар значительно пересмотрел свою позицию между изданиями 1941 и 1961 годов в ответ на это. Точная природа отношения Максима к оригенизму стала, таким образом, основополагающим научным спором возрождения, и она остаётся живым вопросом.

Хронология Шервуда и филологическое основание

Если Бальтазар доставил видение, то Поликарп Шервуд, O.S.B., доставил филологический пол, на котором построено всё последующее. Его An Annotated Date-List of the Works of Maximus the Confessor (Rome: Herder, 1952; Studia Anselmiana 30) установил относительную хронологию писаний Максима — какие сочинения когда явились и в каком полемическом контексте, — и он остаётся незаменимой отправной точкой для всякого изучения корпуса. Его сопутствующая монография, The Earlier Ambigua of Saint Maximus the Confessor and His Refutation of Origenism (Rome: Herder, 1955; Studia Anselmiana 36), показала, что ранние Амбигвы (особенно Ambiguum 7) суть намеренный разбор оригенистского мифа о предсуществующей генаде и падении умов — доказательство, которое вынудило пересмотр прочтения Бальтазара. Шервуд также дал английским читателям ранний перевод в The Ascetic Life; The Four Centuries on Charity (Ancient Christian Writers 21, 1955).

Монографии: Тунберг, Лаут, Блауэрс, Тёрёнен

Первой полномасштабной английской монографией стала «Микрокосм и посредник: богословская антропология Максима Исповедника» Ларса Тунберга (Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor, Lund: Gleerup, 1965; 2-е пересм. изд., Chicago: Open Court, 1995). Тунберг сделал антропологию Максима центром: человеческая личность как микрокосм, собирающий в себе сотворённый строй, и как посредник, призванный во Христе примирить пять великих разделений бытия (см. five-divisions-of-being.md). Его более краткая Man and the Cosmos (SVS Press, 1985) донесла эти темы до более широкого читателя.

«Максим Исповедник» Эндрю Лаута (Maximus the Confessor, London: Routledge, 1996), в серии «Early Church Fathers», стал стандартной точкой входа для студента: доступное исследование жизни и богословского видения вместе с первыми английскими переводами ключевых текстов, включая Ambiguum 10, Ambiguum 41, Послание о любви и несколько Опускул. Пол М. Блауэрс создал и крупное недавнее синтетическое исследование — Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World (Oxford: Oxford University Press, 2016), в серии Oxford Early Christian Studies, — и, вместе с Робертом Луисом Уилкеном, широко используемый учебный перевод On the Cosmic Mystery of Jesus Christ: Selected Writings from St Maximus the Confessor (St. Vladimir’s Seminary Press, Popular Patristics Series 25, 2003), с выдержками из Амбигв, Вопросоответов к Фалассию и христологического опускула. «Единение и различение в мысли святого Максима Исповедника» Мелхиседека Тёрёнена (Union and Distinction in the Thought of St Maximus the Confessor, Oxford: Oxford University Press, 2007) доказывала, что структурирующий принцип всей мысли Максима есть одновременное единение и различение — халкидонское «соединённые, но различные, без смешения, в нераздельном единении», обобщённое на всё его богословие, антропологию и космологию. «Византийский Христос: личность, природа и воля в христологии святого Максима Исповедника» Деметриоса Батреллоса (The Byzantine Christ, Oxford, 2004) стала ключевой монографией по самому диофелитскому материалу.

Православные обретения

Это обретение было не только западным и академическим; оно было также, и центрально, православным богословским обретением. Георгий Флоровский, который в своей афинской речи 1936 года призвал к «неопатристическому синтезу» — возвращению к «уму отцов», — указывал на Максима как на вершину этого ума: не за новизну, а за его способность услышать и объединить всё святоотеческое наследие (Florovsky, The Byzantine Fathers of the Sixth to Eighth Century, в его Collected Works). Владимир Лосский опирался на Максима в апофатике, обожении и космическом призвании человеческой личности в «Очерке мистического богословия Восточной Церкви» (французское 1944; английское 1957). Иоанн Зизиулас построил свою реляционную онтологию личности, в «Бытии как общении» (Being as Communion, SVS Press, 1985), существенно на различении личности и природы у Максима и его богословии логосов. Эндрю Лаут и Жан-Клод Ларше — последний в La divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur (Cerf, 1996) и ряде дальнейших исследований — стали ведущими православными истолкователями, причём Ларше особенно настаивал на верности действительным категориям Максима против более вольных присвоений. Через этих деятелей Максим стал, по сути, любимым отцом православного богословия двадцатого века: святоотеческой опорой, объединяющей его христологию, антропологию и космологию.

Критические издания

Наука была сделана возможной, и неуклонно углубляется, благодаря труду приведения греческого Максима в надёжную критическую форму. Corpus Christianorum Series Graeca (CCSG, Turnhout: Brepols) несёт современные критические издания, начиная с Quaestiones ad Thalassium под редакцией Карла Лаги и Карлоса Стила — с параллельной латынью Эриугены девятого века — в двух томах (CCSG 7, 1980, для вопросов 1–55; CCSG 22, 1990, для вопросов 56–65), и продолжаясь в дальнейших томах для Амбигв, Опускул и других сочинений. Единственное самое существенное недавнее издание для английских читателей — On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua Николаса (Максима) Констаса, два тома в Dumbarton Oaks Medieval Library (DOML 28–29; Harvard University Press, 2014) — первый полный критически основанный греческий текст и параллельный английский перевод Амбигв, сочинения, которое поставило самый трудный и самый важный текст Максима вполне в досягаемость. Констас также перевёл полные Вопросоответы к Фалассию в серии Fathers of the Church (FOTC 136, 2018).

Добротолюбие: сохраняя Максима читаемым

Пока академия открывала Максима заново, Добротолюбие никогда не давало Церкви перестать читать его. Составленное преподобным Никодимом Святогорцем и преподобным Макарием Коринфским (Венеция, 1782) и переданное на английский Дж. Э. Х. Палмером, Филипом Шеррардом и Каллистом Уэром (London: Faber and Faber; том 2, 1981), это собрание посвящает основную часть своего второго тома Максиму: Четыреста глав о любви (Главы о любви), Двести глав о богословии и о воплощённом домостроительстве Сына Божия, Различные главы о богословии, домостроительстве и о добродетели и пороке и толкование На молитву Господню (The Philokalia, vol. 2, Faber, 1981). Поскольку Добротолюбие — самое широко читаемое православное духовное собрание — книга монастырей, приходов и мирянского благочестия, а не только учёных, — оно сохраняло Максима в живом обращении среди неспециалистов на протяжении веков, когда академия его игнорировала, и продолжает делать это наряду с критическими изданиями. Для большинства православных читателей Максим есть прежде всего автор Глав о любви (см. centuries-on-love.md).

Максим в современном богословии

К Максиму ныне обращаются далеко за пределами исторической патристики, и выделяются две области современного использования.

Экология и богословие творения. Учение Максима о логосах — Божественных «словах» или принципах всех сотворённых вещей, укоренённых в едином Божественном Логосе и объединённых им (см. logoi-of-creation.md), — неоднократно призывалось как основание для сакраментальной ценности и целостности сотворённого строя. Эндрю Лаут и Пол Блауэрс (в Transfiguration of the World, 2016) развивают космическую христологию Максима к богословию творения, и учение о логосах стало основой православного экологического богословия, привлекаемой в экологических писаниях, связанных с Вселенским патриархом Варфоломеем и Иоанном Хриссавгисом. Это атрибутированные примеры более широкой тенденции, а не утверждение, что Максим сам был «экологическим» мыслителем.

Личность и воля. Различение Максима между природной волей (thelema physikon), Богом данным влечением человеческой природы к благу, и гномической волей (gnome), совещательным, погрешимым образом воления, свойственным падшим личностям (см. natural-and-gnomic-will.md), стоит в центре современных споров о личности. Православные персоналисты в линии Лосского и Зизиуласа сильно нажимают на различение личности и природы; Ларше и Батреллос, работая из текстов, возразили против чрезмерно персоналистских прочтений, настаивая, чтобы соблюдалась собственная схема Максима. Спор подлинно не решён, и это одно из мест, где монах седьмого века стал участником систематического богословия двадцать первого века.

Живая полемика. Самое обсуждаемое недавнее прочтение — The Whole Mystery of Christ: Creation as Incarnation in Maximus Confessor Джордана Дэниела Вуда (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2022). Вуд доказывает, беря самые сильные высказывания Максима во всей их силе, что для Максима творение просто есть воплощение — что акт творения и Воплощение Слова суть одно тождество, и что логосы суть Слово, «воипостазирующее» мир, так что creatio ex nihilo приближается к creatio ex Deo. Книга позиционирует себя одновременно как наследницу и как поправку к «Космической литургии» Бальтазара. Она была остро оспорена. Критики — среди них Торстейн Толлефсен (рецензия, 2023), который доказывает, что для Максима тайна Христа именно не тождественна тайне творения, и другие, опирающиеся на рамку личности/природы Батреллоса, — обвинили это прочтение в склонности к пантеизму или монизму и в чрезмерной буквализации языка, который Максим разумел в оговорённом, часто аскетическом смысле; Вуд ответил своим критикам в печати и в сети. Спор обозначен здесь как активный, нерешённый научный спор, сообщаемый с атрибуцией обеих сторон, а не рассуживаемый, — в точности живой край ренессанса, который, восемьдесят лет спустя после «Космической литургии», не выказывает признаков завершения.

См. также

Источники

  • von Balthasar, Hans Urs. Cosmic Liturgy: The Universe According to Maximus the Confessor. Trans. Brian E. Daley. San Francisco: Ignatius Press, 2003. (German: Kosmische Liturgie, Herder 1941; rev. Johannes Verlag 1961.)
  • Sherwood, Polycarp. An Annotated Date-List of the Works of Maximus the Confessor. Studia Anselmiana 30. Rome: Herder, 1952; The Earlier Ambigua of Saint Maximus the Confessor and His Refutation of Origenism. Studia Anselmiana 36. Rome: Herder, 1955.
  • Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. Lund: Gleerup, 1965; 2nd ed., Chicago: Open Court, 1995.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. The Early Church Fathers. London: Routledge, 1996.
  • Blowers, Paul M. Maximus the Confessor: Jesus Christ and the Transfiguration of the World. Oxford: Oxford University Press, 2016; and Blowers, Paul M., and Robert Louis Wilken, trans. On the Cosmic Mystery of Jesus Christ. Popular Patristics Series 25. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003.
  • Törönen, Melchisedec. Union and Distinction in the Thought of St Maximus the Confessor. Oxford: Oxford University Press, 2007. — Bathrellos, Demetrios. The Byzantine Christ: Person, Nature, and Will in the Christology of St Maximus the Confessor. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Laga, Carl, and Carlos Steel, eds. Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium. CCSG 7 (1980) and 22 (1990). Turnhout: Brepols. — Constas, Nicholas, ed. and trans. On Difficulties in the Church Fathers: The Ambigua. 2 vols. DOML 28–29. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2014.
  • The Philokalia: The Complete Text, vol. 2. Trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1981.
  • Florovsky, Georges. The Byzantine Fathers of the Sixth to Eighth Century (Collected Works); Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church (1944; Eng. 1957); Zizioulas, John. Being as Communion (SVS Press, 1985); Larchet, Jean-Claude. La divinisation de l’homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris: Cerf, 1996.
  • Wood, Jordan Daniel. The Whole Mystery of Christ: Creation as Incarnation in Maximus Confessor. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2022; with reviews and replies, incl. Torstein Tollefsen’s 2023 review. (Flagged as a live debate.)