Вопросоответы к Фалассию

Quaestiones ad Thalassium (Вопросоответы к Фалассию, ок. 630–634) — крупнейший экзегетический труд преподобного Максима Исповедника: шестьдесят пять ответов на затруднения в Писании, представленные Фалассием, ливийским игуменом. Данный файл рассматривает форму и повод сочинения, его критические издания и переводы и его ведущие темы — диалектику наслаждения и боли, которой Падение само себя воспроизводит (Q. 61), два смысла «греха», возникшие в Адаме (Q. 42), и размышление о промысле и суде, проходящее через всё сочинение.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Форма и повод

Quaestiones ad Thalassium принадлежат к годам, которые Максим провёл в Северной Африке, скорее всего ок. 630–634, прежде чем монофелитский спор поглотил его силы (Louth, Maximus the Confessor, 1996, гл. 1; Blowers and Wilken, On the Cosmic Mystery of Jesus Christ, PPS 25, введение). Его адресат, Фалассий, был ливийским иеромонахом и игуменом, другом и корреспондентом Максима, который послал ему список тёмных или трудных мест Писания с просьбой их разрешить. Сочинение и есть ответ Максима: пролог, излагающий духовные предпосылки всего труда, за которым следуют шестьдесят пять вопросов и ответов на них, причём некоторые из них разрастаются в небольшие трактаты и влекут за собой схолии (заметки на полях, сохранённые рукописной традицией).

Жанр — это жанр эротапокрисисов — «вопросов и ответов» — признанной формы позднеантичной христианской литературы, в которой учитель разрешает затруднения для ученика. Но Максим преображает её. Там, где эта форма обычно даёт краткие, катехизические решения, его ответы раскрываются в продолжительное богословское и созерцательное размышление. Затруднение (апория) текста — не помеха, которую нужно устранить, а повод для восхождения: труд толкования сам по себе есть духовное упражнение (Blowers, Exegesis and Spiritual Pedagogy, 1991). Вот почему это сочинение нельзя читать как справочный комментарий; оно есть, по форме и замыслу, школа созерцания, ведомая через Писание.

Вопросы охватывают оба Завета и часто намеренно странны — отчего нечистые животные Левита, что означают «кожаные ризы» Быт. 3:21, как читать пророка Иону, что означают числа и размеры скинии. Тёмность — в этом и суть. Максим выбирает (или принимает от Фалассия) места, поверхность которых не даёт ничего назидательного, пока толкователь не будет понуждён пройти под неё.

Издания и переводы

Критическое издание принадлежит Карлу Лаге и Карлосу Стилу, Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium, в двух томах: CCSG 7 (Вопросы 1–55, с латинской версией Иоанна Скота Эриугены) и CCSG 22 (Вопросы 56–65), изданное Brepols в 1980 и 1990 годах. Оно заменяет более старый текст, перепечатанный у Миня (PG 90:244–785), который остаётся привычной опорой для колоночных ссылок.

Стандартны два английских перевода. Блауэрс и Уилкен, On the Cosmic Mystery of Jesus Christ (Popular Patristics Series 25, 2003), переводят выборку — включая важнейшие Вопросы 21, 22, 42, 60, 61 и 64 — с введением и примечаниями. Полное сочинение передал о. Максим (Констас), On Difficulties in Sacred Scripture: The Responses to Thalassios (Fathers of the Church 136, 2018) — первый полный английский перевод, сделанный с текста CCSG и снабжённый схолиями. Цитаты в этом справочнике дают сначала номер вопроса (устойчивый во всех изданиях), затем PG 90, где колонка проверена, затем использованный перевод.

Диалектика наслаждения и боли (Вопрос 61)

Богословское сердце собрания — это Вопрос 61, анализ Максимом происхождения и передачи страстей, поводом к которому послужило 1 Пет. 4:6 («мёртвым было благовествуемо»). Здесь Максим утверждает, что, когда Бог сотворил человеческую природу, Он не вложил в неё чувственного наслаждения и боли; напротив, Он наделил ум (nous) «духовной способностью к наслаждению» — природным влечением ума к Богу, которым человек должен был неизреченно наслаждаться Богом (Maximus, Ad Thalassium 61 [PG 90:628]; trans. Blowers and Wilken, PPS 25).

Однако первый человек «в самый миг своего сотворения» расточил эту способность: обратив свои чувства вовне, он привёл в действие противоприродное наслаждение через посредство чувственного восприятия, устремив на вещи мира то желание, которое подобало одному лишь Богу. Это и есть изначальное расстройство. И поскольку Бог в Своём промысле приложил боль к беспорядочному наслаждению как его исправление и наказание, человеческое существование после Падения замкнуто в самовоспроизводящемся круге: погоня за чувственным наслаждением исходит в боль, а бегство от боли движет возобновлённой погоней за наслаждением (Maximus, Ad Thalassium 61; trans. Blowers and Wilken, PPS 25; Blowers, Exegesis and Spiritual Pedagogy, 1991). Смертность — весь механизм искания наслаждения и бегства от боли, сосредоточенный на теле, — есть, таким образом, двигатель, которым падшее состояние воспроизводит себя из рода в род.

Христологический итог решающ. Христос воспринял человеческую природу со способностью её к боли, но без беспорядочного наслаждения в её корне: рождённый без наслаждения плотского зачатия, Он мог умереть смертью, не запятнанной этим кругом, и так разорвать его изнутри. Приняв боль (страстность и смерть падшего человечества) и отвергнув наслаждение (себялюбие, положившее начало Падению), Христос обращает полярность вспять — превращая само орудие осуждения в орудие спасения (Maximus, Ad Thalassium 61; trans. Blowers and Wilken, PPS 25). Диалектика наслаждения и боли есть для Максима точный механизм, посредством которого совершаются и Падение, и его упразднение.

Два смысла греха (Вопрос 42)

Вопрос 42 даёт понятийный ключ ко всему учению Максима о Падении и есть место его самой острой формулировки того, что православное богословие называет прародительским (в отличие от августиновского первородного) грехом. На вопрос о смысле 2 Кор. 5:21 («не знавшего греха Он соделал грехом») Максим различает два смысла «греха», возникшие в Адаме:

  1. Первый — это виновный грех свободного выбора (hamartia в собственном, заслуживающем порицания смысле): добровольное отвращение Адама от блага, намеренное направление воли не туда. Это грех в строгом смысле, и он личен — он привязан к тому, кто его совершает.
  2. Второй — это безупречный «грех» природы: страстность, тление и смертность (phthora, thanatos), которые последовали за выбором Адама и вошли в природу непроизвольно. Это «грех» лишь в переносном смысле — следствие, а не вина.

Именно второе, настаивает Максим, а не личная виновность Адама, передаётся его потомкам. Мы наследуем тленную, страстную, смертную природу; мы не наследуем вину деяния Адама, которая принадлежит ему одному. Вина привязана лишь к собственному намеренному злоупотреблению воли каждого лица (Maximus, Ad Thalassium 42 [PG 90:405–409]; trans. Blowers and Wilken, On the Cosmic Mystery of Jesus Christ, PPS 25). Именно поэтому Христос мог воспринять «безупречные страсти» — голод, жажду, усталость, страх смерти, саму смертность — не заразившись грехом: Он взял природный «грех» (тленность) без виновного греха (беспорядочной воли). Это различение охраняет одновременно безгрешность Христа и реальность Его солидарности с падшим человечеством, и оно лежит в основе всего православного отвержения наследуемой вины (см. Богословскую антропологию).

Промысл и суд

Через Quaestiones проходит продолжительное размышление о промысле (pronoia) и суде (krisis) — двух взаимодополняющих образах управления Богом творения и истории. Промысл — это упорядочение Богом всех вещей к их благому концу; суд — это Его праведное уделение каждому существу того, чего требует его состояние, включая исправительную боль, что следует за беспорядочным наслаждением. Эти двое не находятся в противоречии: суд есть орудие промысла, средство, которым Бог обращает даже последствия Падения к исцелению твари (Maximus, Ad Thalassium, пролог и Q. 61; Blowers, Exegesis and Spiritual Pedagogy, 1991). Числовые и образные подробности трудных мест — меры скинии, возрасты патриархов, нечистые животные — раз за разом разрешаются, под чтением Максима, в образы этой промыслительной педагогики: Бог ведёт душу через научение посредством сотворённых вещей обратно к Себе.

Показательные вопросы

Горстка из шестидесяти пяти передаёт привкус всего сочинения:

  • Q. 21: о «соделании грехом» Слова и обращении вспять преступления Адама — христологическое преобразование Падения.
  • Q. 42: два смысла греха (выше).
  • Q. 61: диалектика наслаждения и боли и происхождение страстей (выше).
  • Q. 63: пространное анагогическое чтение светильника Захарии 4, семь лампад как действия Духа.
  • Q. 64: пророк Иона, прочитанный анагогически — Иона как образ Адама, страстей человечества и Христа, трёхдневное погребение в морском чудовище прообразует сошествие и воскресение (Maximus, Ad Thalassium 64; Louth, Maximus the Confessor, 1996; см. Экзегетический метод).

Каждый начинается в текстовом недоумении и кончается в созерцании — постоянный ритм сочинения и причина, по которой оно читается менее как комментарий, чем как руководство к восхождению души сквозь букву Писания.

См. также

Источники

  • Maximus the Confessor. Quaestiones ad Thalassium. c. 630–634. Greek text in PG 90:244–785; critical edition Laga and Steel, CCSG 7, 22.
  • Blowers, Paul M. Exegesis and Spiritual Pedagogy in Maximus the Confessor: An Investigation of the Quaestiones ad Thalassium. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1991.
  • Blowers, Paul M., and Robert Louis Wilken, trans. On the Cosmic Mystery of Jesus Christ: Selected Writings from St. Maximus the Confessor. Popular Patristics Series 25. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003.
  • Constas, Fr. Maximos, trans. St. Maximos the Confessor: On Difficulties in Sacred Scripture: The Responses to Thalassios. Fathers of the Church 136. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2018.
  • Laga, Carl, and Carlos Steel, eds. Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium. CCSG 7, 22. Turnhout: Brepols, 1980, 1990.
  • Louth, Andrew. Maximus the Confessor. London: Routledge, 1996.
  • Thunberg, Lars. Microcosm and Mediator: The Theological Anthropology of Maximus the Confessor. 2nd ed. Chicago: Open Court, 1995.