VI Вселенский Собор и оправдание преподобного Максима

Третий Константинопольский собор (680–681), VI Вселенский Собор, осудил монофелитство и определил во Христе две природные воли и два природных действия — ту самую веру, защищая которую преподобный Максим Исповедник умер девятнадцатью годами ранее. Данный файл прослеживает ход собора, приводит его диофелитское определение, рассматривает осуждение папы Гонория с атрибуцией и католического, и православного прочтений, исследует странное молчание собора о Максиме и науку о нём, а также обозревает его прославление, дни памяти, мощи и значение титула «Исповедник».

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Исповедник, оправданный после смерти

Максим умер 13 августа 662 года, в изгнании в Лазике (Колхида, в современной западной Грузии), будучи осуждён константинопольским трибуналом и, согласно досье его суда, изувечен — язык и правая рука отсечены, так что он не мог ни произнести, ни написать своего исповедания (Allen and Neil, Documents from Exile, Relatio Motionis и Состязание в Визии; увечье сообщается в досье и греческом Житии). Когда он умер, он был осуждённым человеком, дело его, казалось, угасло. Девятнадцать лет спустя империя, которая его осудила, обратилась вспять, и учение, за которое он пострадал, стало определённой верой всей Церкви. Это оправдание — одно из самых полных в истории соборов, и оно есть рама, внутри которой православное предание всегда читало его жизнь: исповедник, которому вырезали язык, был признан правым Вселенским Собором.

Ход собора

Третий Константинопольский собор открылся 7 ноября 680 года в купольном зале (трулле) императорского дворца, созванный императором Константином IV, который оставил монофелитскую политику своих предшественников и искал примирения с Римом. Он провёл восемнадцать сессий и закрылся 16 сентября 681 года. Римские легаты папы Агафона почётно председательствовали наряду с патриархами; догматическое послание Агафона к императору, излагавшее веру в две воли, было прочитано и тепло принято (стандартный рассказ дан в актах собора; ср. NPNF II/14, The Seven Ecumenical Councils, и Catholic Encyclopedia, «Third Council of Constantinople»).

Решающий поворот пришёл в связи с учением Макария, патриарха Антиохийского, ведущего монофелитского глашатая на соборе. Когда Макарий отказался исповедать две воли и два действия и был уличён в подделке святоотеческих цитат, он был осуждён и низложен. Знаменитый эпизод драматизировал вопрос: монах по имени Полихроний, который утверждал, что может воскресить мёртвого, возложив на него своё монофелитское исповедание, был допущен к попытке, публично потерпел неудачу и был осуждён. К поздним своим сессиям собор решительно принял диофелитство и перешёл к своему определению и к анафематствованию виновников ереси.

Диофелитское определение

Орос (определение веры), обнародованный на заключительных сессиях собора, утверждает две природные воли и два природных действия во Христе, намеренно вторя халкидонским наречиям («неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно») и распространяя их с двух природ на две воли. В переводе греческого текста у Таннера собор провозглашает:

«И равно проповедуем в Нём две природные хотения, или воли, и два природных действия, нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно, согласно учению святых отцов. И две природные воли — не противные, как утверждали нечестивые еретики, да не будет, но человеческая Его воля последует, и не противится и не борется, но скорее покоряется Его божественной и всемогущей воле».

— Определение Третьего Константинопольского собора (681), в Tanner, Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1

Определение продолжается львовским и халкидонским принципом, что «каждый образ в общении с другим производит то, что ему свойственно: Слово совершает то, что свойственно Слову, а тело исполняет то, что принадлежит телу» (Tanner, vol. 1). Это в точности строй зрелой христологии Максима: человеческая воля Христа реальна и природна, не поглощена; она волит в полном согласии с божественной волей, и это согласие есть спасение человеческой способности выбора. Положение «не противная, но покорная» отвечает на главную монофелитскую тревогу — что две воли должны означать два противоположных субъекта, — полагая единство не в единой воле, а в единой ипостаси, которая волит человечески и божественно без конфликта (см. dyothelite-christology.md и natural-and-gnomic-will.md).

Осуждение Гонория

Собор не остановился на определении веры; он назвал и анафематствовал тех, кого счёл ответственными за ересь. На своей тринадцатой сессии (28 марта 681 года) он изрёк осуждение зодчим и пособникам монофелитства: Феодору Фаранскому; константинопольским патриархам Сергию, Пирру, Павлу и Петру; Киру Александрийскому; и — наиболее существенно для позднейшей полемики — папе Гонорию I Римскому. Акты гласят:

«И вместе с ними определяем, чтобы извержен был из святой Церкви Божией и анафематствован Гонорий, бывший некогда папой Древнего Рима, за то, что мы нашли написанным им Сергию, что он во всём последовал его мнению и утвердил его нечестивые учения».

— Акты Третьего Константинопольского собора, сессия XIII (пер. в NPNF II/14)

Гонорий (папа 625–638) написал два послания патриарху Сергию Константинопольскому, которые, уступая языку «одной воли» и советуя не нажимать на вопрос о действиях, были сочтены собором подтвердившими ересь. Папа Лев II, утверждая постановления собора, ратифицировал осуждение Гонория — хотя его латинское послание часто читается как сдвигающее обвинение от формальной ереси к тяжкому небрежению: что Гонорий своим молчанием и неосмотрительностью «попустил, чтобы непорочная вера была запятнана».

Этот случай прочитывался двояко, и методология данного собрания требует, чтобы оба прочтения были изложены, а не одно предполагалось:

  • Католическое прочтение. Римско-католические апологеты, особенно после определения папской непогрешимости на Ватиканском I (1870), доказывают, что случай не затрагивает непогрешимости, ибо послания Гонория Сергию были частной перепиской, а не торжественным определением ex cathedra, обязательным для всей Церкви; что он был осуждён за неспособность учить и подавлять заблуждение (небрежение), а не за положительное определение ереси; и что утверждение Льва II лучше всего читать в этом смысле. С этой точки зрения Гонорий ошибся лично и пастырски, не задействовав харизмы, притязаемой для должности (представительные изложения этой позиции обозрены в Chapman, The Condemnation of Pope Honorius, 1907, и в Catholic Encyclopedia, «Pope Honorius I»).

  • Православное (и критическое) прочтение. Православные писатели, и многие историки, берут прямой язык актов — что Гонорий «анафематствован», а не просто порицаем, и что он перечислен среди еретиков за то, что «последовал» и «утвердил» «нечестивые учения» Сергия, — как показывающий, что Вселенский Собор осудил папу за учение заблуждению в вере и сделал это без всякого ощущения, что его должность ограждает его. По этому прочтению тот самый собор, который тепло принял послание Агафона, счёл себя вправе анафематствовать Гонория, что свидетельствует против позднейшего учения о том, что Римская кафедра не может погрешить в вере (это стандартное православное использование случая; см., напр., рассуждение, приложенное к собору в NPNF II/14, и в современных православных трактовках).

Репозиторий не принимает ничьей стороны помимо сообщения, что осуждение содержится в актах, что Лев II его утвердил и что две традиции читают одни и те же документы по-разному. Что не оспаривается — это то, что собор назвал Гонория среди осуждённых.

Молчание о Максиме

Одним из поразительных фактов собора является то, что он ни разу не упомянул Максима Исповедника по имени. Человек, чьё богословие собор увековечил, — кто был самым грозным защитником двух воль, кто был судим и изувечен за них, — отсутствует в актах. Не призваны по имени в определении и его сподвижники: ни папа Мартин I (который председательствовал на диофелитском Латеранском соборе 649 года и умер в изгнании), ни монахи-диаконы, названные среди его спутников.

Наука предлагает несколько взаимодополняющих объяснений, и их лучше держать вместе, чем ранжировать:

  • Дипломатическое благоразумие. Собор был орудием примирения между императором, обращавшим вспять политику своей династии, и Римской кафедрой, чьи недавние папы (Мартин) были низложены и изгнаны той же династией. Утвердить новое православие на Максиме и Мартине — фигурах, осуждённых императорскими трибуналами как изменники не менее, чем как еретики, — значило бы вновь растравить рану, которую император хотел закрыть. Легче было обосновать определение на соборном предании (Халкидон) и на великих кафедрах, чем на двух недавно осуждённых диссидентах (так, в общих чертах, Ларше и другие).
  • Юридическое удобство. Максим был осуждён постоянным императорским судом, отчасти по обвинениям, обрамлённым как политическая измена. Явная его реабилитация потребовала бы обратить вспять государственный приговор, а не просто богословский; собор предпочёл определить веру и дать реабилитации последовать неявно.
  • Облик источников. Фил Бут, Марек Янковяк и другие, работая с судебным досье и противоречивыми Житиями, подчёркивают, насколько обособленной и оспариваемой фигурой был Максим даже среди диофелитов при своей жизни — монах, а не епископ, действовавший отчасти вне епископских структур, — так что епископы собора естественно обрамили победу в соборных и иерархических терминах, а не вокруг единственного подвижника (ср. Booth, Crisis of Empire, 2014; Jankowiak, о хронологии и просопографии спора).

Итог один при всяком объяснении: собор оправдал учение Максима, не назвав его. Почитание Церкви восполнило то, что опустили акты, прославив исповедника, которого собор молчаливо признал правым.

Прославление, дни памяти и мощи

Максим был почитаем как святой вскоре после своей смерти, его культ поддерживался диофелитской партией и фактически подтверждён вердиктом собора. Византийский календарь хранит два воспоминания. Его главный праздник — 21 января, в который Церковь воспоминает «преподобного отца нашего Максима Исповедника» (Синаксарь на 21 января). Второе воспоминание, 13 августа, соблюдается в греческой и византийской традиции как перенесение (преставление) его мощей — причём 13 августа есть также дата его кончины в 662 году, так что день несёт оба смысла (заметки Синаксаря; дата 13 августа даётся для мощей, и 13 августа есть также дата его смерти). Синаксарь сохраняет агиографическое предание о том, что после того, как ему вырезали язык, он был восстановлен Богом и снова заговорил отчётливо, — рассказ о чуде, сообщаемый так, как свидетельствует предание, а не как задокументированная история.

Живое предание о мощах сосредоточено на Грузии, где Максим умер. Церковное предание издавна держит, что его мощи покоятся в монастыре святого Максима у подножия крепости Мури близ Цагери, в области Лечхуми западной Грузии, — место его последнего изгнания, где стояла крепость Схимар (быть может, Мурис-Цихе). В 2010 году в Цагери была вскрыта гробница, и многолетнее исследование грузинских учёных, археологов, антропологов и патологов было объявлено подтверждающим атрибуцию мощей святому Максиму; объявление было сделано местным грузинским архиепископом и сообщено в православной прессе (OrthoChristian / Pravoslavie.ru, «Georgian archbishop says, investigations prove that the relics of St. Maximus the Confessor are in Georgia», 2010). Это притязание сообщается здесь так, как его представляют предание и Грузинская Церковь; вопрос о мощах есть дело засвидетельствованного предания и недавнего исследования, а не устоявшейся критической достоверности.

Значение титула «Исповедник»

Титул Исповедник (греч. Homologetes) обозначает точную категорию в церковном счёте святости: тот, кто пострадал за веру — исповедуя Христа под гонением, пыткой или в изгнании, — но кто не умер прямой казнью как мученик. Максим был бичеван, судим многократно, изувечен и изгнан на край империи, и он умер от тягот этого изгнания; поскольку его смерть не была формальной казнью, Церковь чтит его не как мученика, а как исповедника (значение стандартно; ср. синаксари и общее употребление титула). Имя — более чем формальность: оно выражает в точности то, что оправдал VI Собор. Свидетельство Максима было не главным образом смертью, а отказом — отказом, даже изувеченным и одиноким, исповедать единую волю во Христе. Собор сделал его отказ верой Церкви.

См. также

Источники

  • Tanner, Norman P., ed. Decrees of the Ecumenical Councils, vol. 1. Washington, DC: Georgetown University Press, 1990. (Definition of the Third Council of Constantinople, 681.)
  • The Seven Ecumenical Councils (Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, vol. 14), ed. Schaff and Wace. The acts and excursus on the Sixth Council, including the condemnation of Honorius (Session XIII). ccel.org.
  • Allen, Pauline, and Bronwen Neil, eds. and trans. Maximus the Confessor and His Companions: Documents from Exile. Oxford Early Christian Texts. Oxford: Oxford University Press, 2002.
  • Chapman, John. The Condemnation of Pope Honorius. London: Catholic Truth Society, 1907. (Catholic reading.)
  • Catholic Encyclopedia, “Third Council of Constantinople” and “Pope Honorius I.” New York: Robert Appleton, 1910. newadvent.org. (Used to locate the acts and the Catholic position; the conciliar text is cited from Tanner and NPNF.)
  • Booth, Phil. Crisis of Empire: Doctrine and Dissent at the End of Late Antiquity. Berkeley: University of California Press, 2014.
  • Larchet, Jean-Claude. Maxime le Confesseur, médiateur entre l’Orient et l’Occident. Paris: Cerf, 1998. (On the council’s silence about Maximus.)
  • Synaxarion of St. Maximus the Confessor (January 21; relics translation August 13); and OrthoChristian / Pravoslavie.ru, “Georgian archbishop says, investigations prove that the relics of St. Maximus the Confessor are in Georgia,” 2010. Used to locate the feast dates and the Georgian relics tradition; treated as hagiographical and traditional attestation per METHODOLOGY.md §3.5.