Passio и Геласиев декрет

Оценка документального основания всей традиции: легендарного греческого Passio св. Марины (BHG 1165–1167) и его латинского соответствия — их характера, даты и редакций — и знаменитой оговорки о таких acta в традиции Геласиева декрета, который назвал легенды некоторых мучеников (среди них св. Георгия) не подлежащими чтению в церкви. В этом файле дело изложено с обеих сторон: Passio откровенно легендарен, и древняя оговорка реальна — но оговорка падает на тексты, на недостоверные acta, а не на самих святых, которые были и суть чтимы. Это ближайшая в календаре аналогия случаю св. Георгия.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Passio

Источником всего, что повествуется о Марине, есть Passio — легендарное повествование о мученичестве, которое сохраняется по-гречески как BHG 1165–1167 и, в зависимых формах, по-латыни и во многих народных версиях средневекового Запада (Bibliotheca Hagiographica Graeca; Bibliotheca Sanctorum, “Marina”). Это не мученический акт раннего документального типа — не послание, как Мученичество Поликарпа, не судебно-протокольный passio, — но развитый агиографический роман, отмеченный на каждом шагу условностями и баснословными происшествиями жанра: похотливый префект, несокрушимая дева, цикл сохраняющих чудес и прежде всего дракон и связанный бес (см. Поглощённая драконом и Поражающая беса).

Текст вообще датируется учёными не ранее постконстантиновских веков — он предполагает культ мучеников, жанр passio и развитую демонологию своих темничных эпизодов — и он сохраняется во многих редакциях, различающихся в своих подробностях, вернейший знак легендарного, а не документального текста (устойчивый архив не плодит вариантов; живая легенда плодит) (BHG; Delehaye, Les légendes hagiographiques; Bibliotheca Sanctorum, “Marina”). Категория Делеэ для таких текстов есть légende épique — агиографическое повествование, построенное на условности и благочестии, а не на памяти о событиях, — и Passio Марины есть хрестоматийный пример (Delehaye, Les légendes hagiographiques).

То, что традиция доходит до нас не как единый текст, но как малое семейство их — основные греческие редакции, каталогизированные в Bibliotheca Hagiographica Graeca как BHG 1165–1167, вместе с зависимым латинским и народным потомством, — само есть красноречивая часть источниковедения. Подлинный очевидческий passio раннего документального типа тяготеет к текстуальной устойчивости: есть нечто, что произошло, и сообщение о нём не множится на соперничающие версии. Légende épique ведёт себя противоположным образом. Поскольку её субстанция есть не память, но назидательное повествование, всякий переписчик и всякий редактор волен расширять, сокращать или украшать, и редакции расходятся соответственно (Delehaye, Les légendes hagiographiques; BHG 1165–1167). Сама множественность Passio, таким образом, есть не побочное усложнение, которое должно отставить, прежде чем читать «подлинный» текст; это диагностическая черта, отпечаток пальца жанра.

Метод Делеэ, которому следует этот сборник, стоит изложить в его собственных терминах, ибо это инструмент, которым текст вроде Марины прочитывается без легковерия и без презрения. Делеэ не трактовал легендарные passiones как никчёмные подделки, которые должно отбросить; он трактовал их как отдельный литературный вид с его собственными законами, который должно понять на его собственных условиях, прежде чем добывать из него — осторожно — какой-либо исторический остаток (Delehaye, Les légendes hagiographiques). Légende épique подчиняется повторяющимся образцам: благородный или прекрасный герой, нечестивый чиновник, чья похоть или ярость движет сюжетом, перечень нарастающих мучений, переживаемых чудом, состязание с силами тьмы, окончательный венец. Где passio построен почти всецело из таких общих мест — как у Марины, — бремя доказательства тяжело ложится на всякого, кто пожелал бы извлечь из него историческое событие. Дисциплина Делеэ есть в точности дисциплина этого руководства: опознать условности, назвать жанр и отказаться читать устойчивые литературные топосы как восстановленный факт. Результат есть не скептицизм ради него самого, но чтение, соразмерное свидетельству.

[Disputed: дата Passio Марины не может быть установлена точно. Он позднее событий, которые претендует повествовать (гонение начала четвёртого века), и вообще помещается учёными в ранневизантийские века в его развитой форме; многие редакции (BHG 1165–1167 и зависимые тексты) представляют последовательные разработки, а не единый датируемый оригинал. Настоящее руководство сообщает текст как легендарный и постконстантиновский, не утверждая единой даты составления.]

Геласиев декрет

Самый знаменитый факт о Passio Марины в источниковедческой литературе есть его связь с Геласиевым декретом (Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis). Этот документ — список книг «подлежащих и не подлежащих принятию», традиционно приписываемый папе Геласию (правил 492–496), но в его дошедшей форме вообще датируемый учёными шестым веком и вероятно италийского или галликанского составления, а не подлинного папского акта Геласия — содержит среди своего перечня писаний, с которыми должно обращаться с осторожностью, заметку касательно acta (страстей) мучеников (Dobschütz, ed., Decretum Gelasianum; Bibliotheca Sanctorum). Декрет предостерегает, что gesta святых мучеников не должны, как класс, читаться вслух в церкви, ибо многие из них были составлены неизвестными или недостоверными руками — «написанные еретиками или глупцами» (ab haereticis vel idiotis) — и могут содержать материю «излишнюю или менее подходящую, чем истина» (Dobschütz, ed.; пер. в стандартных собраниях).

Декрет выделяет поимённо некоторые passiones, которые он считает подозрительными, — наиболее знаменито acta св. Георгия, чью легенду он клеймит как дело еретиков, — и passio святого (святых), названного подле него в той же заметке (Dobschütz, ed.; Bibliotheca Sanctorum, “Giorgio” and “Marina”). Оговорка о баснословных легендах о девах-мученицах и драконах, ведущим примером которых есть легенда Марины, принадлежит к тому же древнему течению церковной осторожности относительно недостоверных агиографических acta.

История самого документа вознаграждает более близкий взгляд, ибо его спорный характер есть часть того, что делает его свидетельство столь поразительным. Как установило критическое издание Добшютца, Decretum Gelasianum в том виде, в каком мы его имеем, есть составное из нескольких различных разделов — списка канонических Писаний, заметки о Римской кафедре и великих соборах, реестра одобренных Отцов и писаний и, наконец, долгого перечня апокрифов и оговорённых трудов, в котором стоит заметка о мученических acta (Dobschütz, ed., Decretum Gelasianum). Традиционное приписывание папе Геласию I (правил 492–496) не выдерживает рассмотрения: наиболее широко принятая учёная позиция, изложенная Добшютцем и широко принятая с тех пор, состоит в том, что дошедшая компиляция есть вовсе не подлинный папский декреталий, но частная компиляция шестого века, весьма вероятно южногалликанского или североиталийского происхождения, которая собрала более старые материалы под великим папским именем (Dobschütz, ed.; Bibliotheca Sanctorum). Некоторая часть составной материи может быть старше компиляции; обрамление позднее. Вывод для настоящей цели точен: документ есть не личный акт папы пятого века, но он есть подлинное и раннее — шестого века — свидетельство течения церковного мнения, которое уже считало целый класс мученических легенд с оговоркой. Его авторитет покоится не на приписывании Геласию, которое подложно; он покоится на его дате и его представительности.

Формулировка заметки сама поучительна и стоит того, чтобы взвесить её в точности так, как даёт её издание. Жалоба Декрета есть не то, что святые сомнительны, но что тексты анонимны и недостоверны: gesta мучеников, говорит он, по обычаю не читаются в Римской церкви, ибо имена тех, кто написал их, неизвестны, и ибо такие повествования считаются составленными «еретиками или простаками» (ab haereticis vel idiotis) и содержащими материю излишнюю или менее согласную с истиною (Dobschütz, ed.). Рассуждение текстуально насквозь. Это приговор об авторстве, передаче и достоверности — о том, кто написал эти acta и насколько им можно доверять, — а не приговор о том, жили ли мученики, страдали ли и должны ли быть почитаемы. Декрет даже именует, как пример acta, святого за которыми он тем не менее не осудит, страсти некоторых мучеников, чьей записи он не доверяет; принцип последователен на всём протяжении — отставить недостоверный текст, удержать святого мученика. Это та самая ось, на которой вращается настоящий сборник, и Декрет вращается на ней первым.

[Disputed: точное содержание списка названных, оговорённых passiones в Геласиевом декрете варьируется среди рукописных свидетелей; acta св. Георгия наиболее последовательно названы, тогда как включение других конкретных легенд о девах-мученицах (и точная формулировка заметки) различается между редакциями. Что несомненно и неоспоримо — так это общая оговорка Декрета против чтения недостоверных gesta мучеников в церкви; приписывание документа самому папе Геласию отвергается большинством учёных в пользу шестого века, вероятно непапского, происхождения (Dobschütz, ed., Decretum Gelasianum). Настоящее руководство сообщает оговорку и её спорный охват, не преувеличивая, какие именно легенды называет Декрет.]

Обе стороны: текст, а не святой

Существенно — и это центральная мысль файла — читать Геласиеву оговорку правильно, ибо её постоянно неверно понимают. Декрет не объявляет, что св. Георгий или св. Марина не существовали, ни запрещает их почитание; он оговаривает их письменные acta, недостоверные легендарные passiones, от литургического чтения. Различение есть в точности то, на котором настаивает весь этот сборник: между святым, которого чтут, и легендой, рассказанной о святом, которая трактуется с критической оговоркой.

Доказательством различения есть последовавшая история. Св. Георгий, чьи acta Декрет наиболее остро осудил, стал одним из наиболее всеобще чтимых святых всего христианства, Востока и Запада; оговорка о его легендарных Деяниях ничуть не умалила его культа (см. Св. Георгий Великомученик). То же истинно о Марине/Маргарите: легендарный характер её Passio, признанный в древности и помеченный вновь в самой Золотой легенде, никогда не препятствовал её безмерному почитанию. Церковь, иными словами, делала ровно то, что делает этот сборник, — она чтила святую, держа легенду на расстоянии вытянутой руки.

Параллель с Георгием стоит развить, ибо это ближайшая аналогия, которую даёт календарь, и она проясняет случай Марины симметрией. Георгий и Марина суть в источниковедческой литературе двойные классические примеры великой легенды о драконе и мученике: каждый есть героическая фигура, чьи сохранившиеся acta откровенно баснословны, каждый связан со змием или драконом, и каждый был чтим с пылом, которого признанная недостоверность текста никогда не коснулась (Bibliotheca Sanctorum, “Giorgio” and “Marina”; Delehaye, Les légendes hagiographiques). Статьи Bibliotheca Sanctorum об обоих трактуют легенды с той же трезвой оговоркой и достигают того же двойного заключения: acta легендарны, а культ реален и древен. Различие между ними есть только различие случайности — Деяния Георгия более знаменито осуждены, будучи теми, которые геласиева традиция называет наиболее настойчиво, тогда как Марина принадлежит к тому же классу оговорённых легенд о девах-мученицах и драконах, не будучи названной с известностью Георгия. Но урок тождествен в обоих: святой может быть подлинно и древне чтим на документальном основании, которое сама Церковь знает как легенду, и почитание тем не менее не скомпрометировано, ибо почитание никогда не покоилось на документальном основании изначально. Оно покоилось и покоится на культе — на принятии мученика Церковью — что есть иная и более твёрдая вещь, чем acta, которые случилось повествовать о ней.

Это есть глубочайшая причина, по которой случай Марины стоит изучать наряду с Георгием: эти двое суть образцовые случаи собственной долгой способности Церкви различать культ от acta, чтить мученика, чью сохранившуюся легенду она знает как недостоверную. Геласиева оговорка есть не приговор современного источниковеда, навязанный легковерной традиции; это собственная оговорка традиции, от шестого века, и дисциплина настоящего сборника есть её прямая наследница (метод развит в Чтение традиции о Марине).

Что устанавливает источниковедческий анализ

Оценка Passio и Геласиевой оговорки устанавливает почву, на которой стоит остальная часть сборника:

  1. *Passio* легендарен. Это развитый агиографический роман, постконстантиновский, сохраняющийся в вариантных редакциях, типа légende épique — не документальный мученический акт. Всё, что он повествует, изложено как легенда, привязанная к тексту согласно METHODOLOGY.md §3.5.
  2. Оговорка древняя и реальная. Геласиева традиция оговорила недостоверные мученические acta, среди них круг Марины (и Георгия поимённо), от литургического чтения — церковная осторожность относительно текстов, которая задолго предшествует современной критике.
  3. Оговорка о тексте, а не о святом. Она ни отрицает существования святых, ни запрещает их культа; Георгий и Марина равно были чтимы более, а не менее, в последующие века. Церковь различала святого от легенды, и так же делает это руководство.

На этой почве следующий файл устанавливает тождество святой через две традиции — одна Марина, которая есть также Маргарита, — и прослеживает, как легендарный Passio, при всей своей оговорке, покорил средневековый Запад.

См. также

References

  • Bibliotheca Hagiographica Graeca (BHG), 3rd ed., ed. François Halkin. Brussels: Société des Bollandistes, 1957. (The Passio of Marina as BHG 1165–1167 and dependent texts.)
  • Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis, ed. Ernst von Dobschütz, Texte und Untersuchungen 38.4. Leipzig: Hinrichs, 1912. (The reservation of the martyr-acta; the “heretics or fools”; the naming of St. George’s Acts; the disputed authorship and date.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905. (The légende épique category; the legendary character of the virgin-martyr passiones.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 6, “Giorgio,” and vol. 8, “Marina.” Rome: Istituto Giovanni XXIII, 1965–1966. (The Gelasian reservation; the legendary Passio; the cult.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend, “St. Margaret.” Trans. Ryan. Princeton, 1993. (The later flag of the dragon-episode as “apocryphal.”)