Кассиан как переводчик пустыни

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин — это великий канал, через который аскетическое богословие египетской пустыни — и прежде всего систематическая основа, связанная с Евагрием Понтийским, — перешло на латинский Запад. Написав на латыни для монахов Галлии, он не просто переводил, но перелагал: он передал греческую пустынную практику на западном языке, перетолковал спорный термин apatheia как puritas cordis, приглушил умозрительную оригенистскую космологию своих источников и представил это учение как живой совет поименованных авв, а не как отвлечённый гнозис. Этот файл рассматривает этот труд посредничества и спорный вопрос о том, насколько зависимо он опирался на Евагрия.

Традиция: Общеправославная (до разделения; передатчик египетского монашества на Запад)

Двуязычный посредник

Всё литературное достижение Кассиана покоится на факте его биографии: латиноязычный монах, проведший годы среди грекоязычных и коптоязычных подвижников Египта, он был исключительно расположен к тому, чтобы перенести то, чему научился, через языковую границу позднеантичного Средиземноморья. Он прожил пустынную жизнь в Вифлееме, а затем в монашеских поселениях Египта — Ските, Келлиях и Нитрии, — прежде чем поселиться, ко второму десятилетию пятого века, в Марселе в Галлии, где он основал монашеские обители и написал свои два великих сочинения (см. Среди отцов пустыни Египта; о его переходе на Запад — Греческий отец, пишущий на латыни). Установления (De institutis coenobiorum) и Собеседования (Collationes patrum) — сознательный плод этой двойной принадлежности: египетское содержание, изложенное латинскими словами для читателей, которые не могли читать по-гречески и никогда не видели пустыни.

Кассиан излагает свой замысел прямо. В предисловии к Установлениям, написанном по просьбе епископа Кастора Аптского, он берётся изложить обычаи и учение египетских и восточных монастырей, чтобы монастыри Галлии могли быть устроены по этому образцу (Установления, предисловие; trans. Ramsey, ACW 58). Он не изобретает устав, но передаёт его; его авторитет — это авторитет очевидца, сообщающего о том, что он видел и слышал среди отцов Египта. Вся риторическая позиция обеих книг — это позиция человека, передающего полученный им залог, а не изобретённую им систему.

Приспособление египетской строгости к западным условиям

Перевод для Кассиана никогда не был дословным переносом. Он с самого начала признавал, что буквальные обычаи Египта не могут быть просто наложены на Галлию, и говорит об этом. В первой книге Установлений, трактуя о монашеском одеянии, он замечает, что некоторые подробности египетской одежды не подходят более холодным западным провинциям и должны быть приспособлены к местным условиям, а не копироваться рабски (Установления 1; Ramsey, ACW 58). Тот же принцип управляет его рассмотрением канонических часов и числа псалмов в ночной службе: он сообщает египетский обычай, взвешивает его в сравнении с практикой других областей и советует умеренное приспособление (Установления 2–3; Ramsey, ACW 58). Когда он обращается к правилам киновии и становлению отрекшегося от мира, он снова представляет египетскую дисциплину как образец, допуская при этом, что климат, обычаи и немощь западных монахов требуют благоразумной умеренности (Установления 4; Ramsey, ACW 58; о самом киновийном уставе см. Киновийный устав).

Эта готовность приспосабливать сама по себе есть богословское суждение о том, как передаётся традиция: пустыня нормативна не как набор внешних обрядов, которые должны быть воспроизведены в точности, но как школа внутренней дисциплины, чьи начала могут быть заново воплощены в новых условиях. Так Кассиан являет образ восприятия, который позднейшее западное монашество сделает своим собственным, — строгий египетский идеал, воспринятый, почитаемый и смягчённый по мере сил тех, кто должен им жить (долгая западная судьба этого подхода прослеживается в Влиянии на Венедикта).

Евагрианское наследие

За поименованными аввами Собеседований стоит основа, которую современная наука определила, с высокой степенью согласия, как существенно евагрианскую. Евагрий Понтийский (ок. 345–399), учёный монах Келлий, чьи сочинения систематизировали учение пустыни, доставил бóльшую часть понятийной архитектуры, которую развёртывает Кассиан: анализ восьми главных logismoi, или злых помыслов; деление духовной жизни на praktikē (деятельное очищение от страстей) и следующее за ней созерцательное восхождение; и понимание того, что ближайшая цель аскетической борьбы есть внутренняя устойчивость, из которой становятся возможны молитва и видение Бога (Columba Stewart, Cassian the Monk, 1998, esp. chs. 3–4; Owen Chadwick, John Cassian, 2nd ed., 1968).

Восемь помыслов — наиболее ясный случай. Схема восьми главных пороков у Кассиана — чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, acedia (уныние), тщеславие и гордость — близко соответствует евагрианскому перечню восьми logismoi, в том же порядке и с той же диагностической логикой, рассматривая пороки как сцепленную последовательность, в которой один питает другой (Установления 5–12; Собеседования 5; Stewart 1998; о собственном рассмотрении Кассиана см. Восемь главных пороков). Именно через латынь Кассиана эта огдоада вошла на Запад, где она со временем будет переработана в более привычный список семи смертных грехов. Подобным образом цель монашеской жизни, как Кассиан её обрамляет в первом Собеседовании — чистота сердца как ближайший предел (scopos), Царство Божие как окончательный предел (telos), — воспроизводит евагрианское различение между непосредственной целью praktikē и конечной целью духовной жизни (Собеседования 1.4–7; Stewart 1998; см. Conlationes).

Поразительно то, что Кассиан несёт всё это, ни разу не назвав Евагрия. Это умолчание почти наверняка намеренно. Имя Евагрия стало опасным: его более умозрительное богословие было связано с оригенистским спором, потрясшим египетское монашество в самом конце четвёртого века и изгнавшим самого Кассиана из Египта, и оно будет формально осуждено в шестом веке. Передать существо аскетического учения Евагрия, скрыв его имя и его наиболее спорные учения, было для западной аудитории, уже настороженной к оригенизму, делом благоразумия и, быть может, выживания для самого учения (Stewart 1998; Chadwick 1968).

Как Кассиан смягчил свои источники

Кассиан не передал евагрианскую основу в неприкосновенности; он переработал её так, что это последовательно смягчает её более резкие умозрительные и терминологические грани.

От apatheia к puritas cordis. Самый прославленный пример — его рассмотрение цели деятельной жизни. Там, где Евагрий называет эту цель apatheia — бесстрастием, свободой от смятения страстей, — Кассиан почти полностью избегает греческого термина и его очевидных латинских соответствий, говоря вместо этого о puritas cordis, “чистоте сердца” (Собеседования 1.4–7; Stewart 1998, ch. 4; Chadwick 1968). Эта замена не просто стилистична. Apatheia могла звучать для латинского слуха, обученного стоической философии, как притязание на самодостаточную бесстрастность, несовместимую с христианским смирением и зависимостью от благодати; в галльском контексте, где отношение человеческого усилия к Божественной благодати уже было живым спором, такой термин навлекал подозрение в пелагианском самообладании (об этом споре см. Молитва и чистота сердца). Перетолковав цель как puritas cordis и укоренив её в Шестой заповеди блаженства — “Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят” (Мф. 5:8) — Кассиан переместил евагрианскую цель в несомненно библейскую и евангельскую рамку. Чистота сердца теперь не философская apatheia, но евангельское условие для видения Бога, дар, который надлежит искать в молитве, а не самостоятельно добытая безмятежность (Собеседования 1.4–7; Stewart 1998).

Приглушение оригенистской космологии и учения об уме (nous). Аскетическое учение Евагрия было встроено в дерзкую метафизическую схему — предсуществование и падение разумных умов (noes), материальный космос как следствие этого падения и apokatastasis, в котором nous восстанавливается к первозданному единству с Богом. Эта умозрительная космология, с её крайне интеллектуалистским описанием ума (nous) как истинного “я”, которое созерцает Бога в его собственной наготе, есть именно тот оригенистский материал, который стал анафематствован. Кассиан передаёт практический и психологический плод системы Евагрия, оставляя её космологические корни в тени: у него находишь дисциплину помыслов, восхождение к созерцанию и стремление к непрестанной молитве, но не учение о падших умах и не явное богословие восстановления, которое давало схеме Евагрия её умозрительный остов (Stewart 1998; Chadwick 1968). Созерцательная вершина описана у Кассиана не столько как nous, возвращающий себе первозданный гнозис, сколько как сердце, очищенное и приведённое к состоянию “огненной” и бессловесной молитвы (Собеседования 9–10; Stewart 1998; см. Молитва и чистота сердца).

Учение как живой совет, а не отвлечённый гнозис. Третье превращение формально и всепроникающе. Евагрий писал, что для него характерно, в сжатых философских главах (kephalaia) — сжатых, афористических, обращённых к посвящённому, способному их расшифровать. Кассиан же облекает своё богословие в диалог: Собеседования — это драматизированные беседы с поименованными египетскими аввами — Моисеем, Исааком, Сереном, Херемоном и другими, — происходящие в памятных местах и возникающие из вопросов юного Кассиана и его спутника Германа (Собеседования, passim; Stewart 1998; см. Conlationes). Основа, которая у Евагрия предстаёт как система положений, у Кассиана предстаёт как личная мудрость святых мужей, обретённая через опыт и переданная в беседе. Это нечто большее, чем литературный приём. Это заново представляет пустынное богословие не как гнозис, который надлежит освоить, но как образ жизни, который надлежит воспринять от духовных отцов, — переобрамление, подходившее практическим, образовательным целям западной монашеской аудитории и ограждавшее учение от обвинения в умозрительной новизне, облекая его в авторитет самих отцов.

Спорная степень зависимости

Насколько прямо и насколько зависимо Кассиан опирался на Евагрия — в противоположность опоре на более широкую пустынную традицию, которую разделяли оба мужа, — подлинно оспаривается в науке, и этот спор имеет значение для того, как должно читать Кассиана.

[Disputed: Columba Stewart, *Cassian the Monk* (1998), документирует обширное и структурное евагрианское наследие — восемь помыслов, схему *praktikē*/созерцания, различение *scopos*/*telos* и язык созерцательной молитвы — и читает тщательное сокрытие Кассианом имени и космологии Евагрия как намеренное преображение известного и опасного источника; Augustine Casiday, *Tradition and Theology in St John Cassian* (2007), предостерегает против сведения Кассиана к простому передатчику или "латинскому Евагрию", доказывая, что параллели часто опосредованы общей пустынной традицией, а не прямой литературной зависимостью, и что Кассиан есть независимый богословский синтезатор, чьё учение о благодати, молитве и духовной жизни не может быть выведено из одного Евагрия; Owen Chadwick, *John Cassian* (2nd ed., 1968), занимает срединную позицию, признавая евагрианскую основу, но подчёркивая собственную пастырскую и богословскую переработку её Кассианом].

Ставки этого спора не просто академические. Если Кассиан по существу есть проводник Евагрия, то ценность его труда заключается главным образом в сохранении и благоразумном редактировании. Если же, вместе с Casiday, он есть независимый синтезатор, опирающийся на более широкую пустыню и на собственное богословское суждение, то Собеседования и Установления суть творческое переизложение монашеского богословия в их собственном праве, а евагрианские параллели — это одно течение среди нескольких, питающих подлинно новое латинское сочинение. Истина, которую большинство учёных ныне признаёт, лежит где-то между: Кассиан унаследовал узнаваемо евагрианскую архитектуру и сделал её своей собственной, преображая её термины, ограждая её умозрения и воплощая её в голосах авв, — так что то, что достигло Запада, не было ни чистым Евагрием, ни чистым Кассианом, но пустынной традицией, преломлённой через единственный в своём роде двуязычный ум (Stewart 1998; Casiday 2007; Chadwick 1968).

Почему это переложение имело значение

Последствие труда Кассиана трудно переоценить. Благодаря ему латинский Запад воспринял созревшую аскетическую психологию греческого Востока — распознавание страстей, дисциплину помыслов, богословие непрестанной молитвы, цель чистоты сердца — в форме, которую он мог читать, которой мог доверять и которой мог пользоваться. Наиболее спорные составляющие этого наследия были тихо отложены в сторону, так что переданное могло быть воспринято без скверны осуждённого умозрения. И всё это было представлено не как система единственного спорного учителя, но как общая мудрость отцов пустыни, изречённая поименованными аввами и смягчённая по западным условиям. Это труд переводчика в самом глубоком смысле: не перенос слов, но пересаживание целой духовной культуры в новую почву, где она укоренится и принесёт плод на тысячу лет (западная жатва — предмет Влияния на Венедикта; восточное измерение его положения — Греческого отца, пишущего на латыни).

См. также

References

  • Cassian, John. The Institutes. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 58. New York: Newman Press, 2000. (Preface on the project of transmission; Books 1–4 on regional adaptation of habit, office, and coenobitic rule; Books 5–12 on the eight principal vices.)
  • Cassian, John. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Conference 1 on purity of heart as scopos and the Kingdom as telos; Conferences 9–10 on prayer; the dialogue form and the named abbas.)
  • Stewart, Columba. Cassian the Monk. Oxford: Oxford University Press, 1998. (The Evagrian inheritance; apatheia recast as puritas cordis; the suppression of Evagrius’s name and cosmology; the structural parallels and their transformation.)
  • Chadwick, Owen. John Cassian. 2nd ed. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (Cassian’s Egyptian formation; his reshaping of the Evagrian framework; the grace question and its bearing on terminology.)
  • Casiday, Augustine. Tradition and Theology in St John Cassian. Oxford: Oxford University Press, 2007. (The case against reducing Cassian to a transmitter of Evagrius; Cassian as an independent theological synthesizer drawing on a shared desert tradition.)