Против рационализма и романтизма

Свт. Игнатий направил всё своё учение против двух великих искушений образованной религиозности XIX века: против холодного рационализма, который растворял духовный мир в метафоре и сводил сотворённых духов и саму душу к фигурам речи, и против тёплого романтизма, который принимал движения чувства и воображения за действие благодати. Его Прибавление к «Слову о смерти», о природе сотворённых духов, есть его наиболее прямое столкновение с рационализирующей наукой его дня; всё его аскетическое творчество в целом есть его ответ на романтическую религиозность его сословия.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Два искушения образованной души

Брянчанинов провёл свои наиболее формирующие десятилетия — двадцать три года в Троице-Сергиевой пустыни близ Санкт-Петербурга (см. Архимандрит близ столицы) — среди образованных русских людей и распознал в них два противоположных, но равно разъедающих искажения духовной жизни. С одной стороны стоял рационализм: дух Просвещения и новой науки, который относился к духовному миру как к суеверию, растворял ангелов, демонов и душу в метафорах или психологических проекциях и сводил религию к этике и чувству. С другой стороны стоял романтизм: дух новой чувствительности, который превыше всего ценил напряжённое чувство, воображаемое видение и внутренний восторг и который, перенесённый в религию, принимал собственные эмоциональные и воображаемые движения души за присутствие и действие Бога.

Это противоположные заблуждения — одно слишком холодное, другое слишком тёплое, — но Брянчанинов видел в них два порождения одного и того же современного отсечения от святоотеческого, аскетического богопознания. Рационалист отрицает духовный мир; романтик подделывает его. Против обоих Брянчанинов поставил трезвый, опытный, святоотеческий реализм Отцов, которые не растворяют духовный мир в метафоре и не смешивают его с собственными чувствами души (Брянчанинов, Аскетические опыты и Слово о смерти; ср. Трезвый путь).

Прибавление о природе духов

Наиболее прямое столкновение Брянчанинова с рационализмом — это Прибавление к «Слову о смерти» (Прибавление к «Слову о смерти»), распространявшееся также как трактат о чувственном и духовном видении духов, — которое составляет часть третьего тома его собрания сочинений наряду со Словом о смерти (Брянчанинов, Прибавление к «Слову о смерти», в Полном собрании творений, т. 3). Здесь он рассматривает, пространно и с явной заботой о рационализирующей науке своего века, вопрос о природе сотворённых духов — ангелов, демонов и человеческой души.

Его центральное утверждение состоит в том, что сотворённые духи не являются чисто невещественными в том смысле, в каком невеществен один лишь Бог. Против рационалистической наклонности относиться к духам, если они вообще существуют, как к чистым отвлечённостям, не имеющим отношения к сотворённому порядку, — и потому как к чему-то, что современный ум может спокойно игнорировать или истолковывать иносказательно, — Брянчанинов доказывал, что сотворённые духи обладают некоей утончённой, тонкой вещественностью или телесностью, свойственной тварям, отличной от грубой вещественности тел, но действительной, и что именно поэтому они могут действовать в сотворённом мире и быть воспринимаемы в нём. Только несотворённый Бог есть абсолютный Дух, всецело превыше всякой вещественности (Брянчанинов, Прибавление к «Слову о смерти», т. 3).

Следует прямо засвидетельствовать, что этот именно тезис — «тонкая вещественность» сотворённых духов — сам был оспорен внутри православного богословия и есть тот пункт, в котором Брянчанинов и его великий современник свт. Феофан Затворник, как известно, разошлись: Феофан защищал более обычное учение о простой невещественности сотворённых духов против изложения Брянчанинова (см. Свт. Феофан Затворник). [Disputed: Брянчанинов в Прибавлении к «Слову о смерти» доказывал, что сотворённые духи (ангелы, демоны, душа) обладают утончённой, или тонкой, вещественностью, свойственной тварям; свт. Феофан Затворник, будучи также защитником мытарств, возражал против этого и отстаивал простую невещественность сотворённых духов — так два мастера XIX века разошлись в метафизике духа, согласившись при этом в эсхатологии.] То, в чём оба сошлись против рационалистов, была действительность духовного мира; разошлись же они в точном метафизическом его характере.

Против романтической религиозности

Если Прибавление отвечает рационалисту, то всё аскетическое учение Брянчанинова отвечает романтику. Романтическую религиозность своих образованных современников — возделывание религиозного чувства, искание внутренней сладости и восторга, воображаемое пребывание на священных образах, доверие к ярким духовным переживаниям — Брянчанинов почитал прямой дорогой к прелести, духовному обольщению (см. Против прелести). Романтик принимает способность воображения и движения чувства за орган общения с Богом; но в святоотеческом понимании это именно те способности, которые должны быть утишены в молитве, а не услаждаемы, ибо они суть та самая почва, на которой душа сама себя обманывает и на которой демоны легче всего подделывают благодать.

Вот почему его учение о молитве столь неуклонно безо́бразно и несентиментально: никаких воображаемых сцен, никакой искомой сладости, никакого доверия к ощущаемым утешениям, но одно лишь голое внимание и покаяние, ум, заключённый в словах молитвы Иисусовой, ищущий милости, а не переживания (см. Трактат о молитве Иисусовой). Сюда же относится и его острая критика воображательных, западно-мистических способов размышления: он видел в них то же романтическое заблуждение, освящённое крещением, — систематическое возделывание именно тех воображательных и аффективных способностей, которые православная аскетическая традиция учит утишать.

Опыт против обоих

Есть единое оружие, которое Брянчанинов обращает и против рационалиста, и против романтика, и в обоих случаях это одно и то же оружие: опыт — но опыт, правильно понятый, очищенный аскетический опыт Отцов, а не эмпирическое наблюдение рационалиста и не эмоциональная напряжённость романтика. Против рационалиста, который ограничил бы знание тем, что могут установить чувства и рассудочный разум, и так растворил бы духовный мир, Брянчанинов взывает к опытному богопознанию, которое передаёт аскетическая традиция: духовный мир познаётся, а не умозрится теми, кто очищен, чтобы воспринимать его, и Отцы суть надёжные свидетели этого восприятия. Против романтика, который тоже взывал бы к внутреннему опыту, но разумеет под ним собственные чувства и воображения души, Брянчанинов настаивает, что подлинный духовный опыт не есть самопроизвольный аффект души, но восприятие очищенной душой действительности, находящейся вне и выше её самой, — и что мерило подлинности есть смирение, покаяние и сообразность святоотеческой норме, а не сила чувства.

Это тонкая и важная позиция. Брянчанинов не есть противоопытный догматист, который свёл бы духовную жизнь к простому согласию с положениями; напротив, он глубоко опытен — весь его свод есть Аскетические опыты, аскетические опыты. Но он резко различает между ложным «опытом» чувства и воображения, который обманывает, и истинным опытом очищенной души, которая знает. У рационалиста слишком мало опыта; у романтика опыт неправильного рода; у Отца же и у следующего за ним — опыт правильного рода. Вся гносеология духовной жизни Брянчанинова держится на этом различении (Брянчанинов, Аскетические опыты и О молитве Иисусовой).

Современная значимость полемики

Стоит заметить, сколь долговечной оказалась эта двойная полемика и почему Брянчанинов читается как современник, а не как фигура минувшей эпохи. Названные им два искушения не прошли; они, если что, лишь усилились. Рационалистическое сведение религии к этике, психологии и метафоре — растворение духовного мира в проекцию человеческого — есть стандартная форма современного неверия и большей части либеральной религии. А романтическое возделывание религиозного переживания ради него самого — искание состояний, чувств и событий сознания, будь то в харизматическом воодушевлении, на рынке «духовного, но не религиозного» или в технически выстроенной погоне за мистическим переживанием — есть стандартная форма современной религиозности. Критика Брянчанинова рассекает обе с неослабевающей силой, и это в значительной мере причина, почему он стал столь важен для мира обращённых XX века (см. Влияние и восприятие): обращённый, пришедший из светской или из романтически-религиозной среды, находит в Брянчанинове руководителя, который уже разметил и предостерёг от тех самых заблуждений, которые он скорее всего принесёт с собою. Полемика, написанная для Санкт-Петербурга XIX века, оказывается полемикой для современной души как таковой.

Святоотеческий реализм между двумя крайностями

Положительная позиция Брянчанинова лучше всего понимается как святоотеческий реализм, намеренно поставленный между двумя современными заблуждениями. Против рационалиста он настаивает, что духовный мир — Бог, ангелы, демоны, душа, жизнь по смерти — действителен, действительнее мира вещественного, и познаётся не умозрением, а очищенным, аскетическим опытом, который передают Отцы. Против романтика он настаивает, что этот действительный духовный мир не может быть постигнут через чувство и воображение, которые обманывают, но единственно через покаяние, смирение, внимание и дисциплинированное следование святоотеческой норме. Рационалист утратил духовный мир; романтик принял за него собственную душу; Отец же и следующий за Отцами знает его истинно, ибо приступает к нему единственным способом, каким он может быть безопасно познан.

Эта двойная полемика и делает Брянчанинова столь отличительно писателем для современного ума. Он писал не так, как Отцы пустыни, — не для мира, который принимал духовную область как нечто само собой разумеющееся; он писал для мира, который научился сомневаться в ней с одной стороны и подделывать её с другой, и он предложил этому миру святоотеческий путь как узкий путь между ними. Созидательная форма этого пути — трезвый, внимательный, покаянный реализм, который он поставил и против мечтательного чувства, и против холодного рассудка, — есть предмет статьи Трезвый путь.

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. Pribavlenie k “Slovu o smerti” [Supplement to “A Word on Death”] / on the sensual and spiritual vision of spirits, in Polnoe sobranie tvorenii [Complete Collected Works], vol. 3. (The nature of created spirits; the “subtle materiality” thesis; the answer to rationalism.)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Ascetical Experiences (Asketicheskie opyty), in Polnoe sobranie tvorenii, vols. 1–2. (The imageless, unsentimental teaching on prayer set against Romantic religiosity.)
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus (Moore); foreword by Kallistos Ware. (The critique of imaginative and Western-mystical methods.)
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. (For the broader nineteenth-century Russian theological context of rationalism, Romanticism, and the patristic revival; and for the Brianchaninov–Theophan difference on the nature of spirits.)
  • St. Theophan the Recluse collection, this repository — on Theophan’s defense of the simple immateriality of created spirits against Brianchaninov’s account.