Трезвый путь

Созидательный центр учения свт. Игнатия — это узкий, трезвый путь, который он поставил между двумя современными заблуждениями: холодным рационализмом и тёплым романтизмом, — духовная жизнь, построенная на внимании, самопознании и покаянии и управляемая на всём своём протяжении отвержением мечтательности — услаждения воображением и чувством — как врага истинной молитвы. Это положительная форма всех его предостережений: не только то, чего душа должна избегать, но и тот реализм, который она должна осуществлять.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Путь между заблуждениями

Всё в учении Брянчанинова, что может казаться лишь отрицательным, — предостережения против прелести, недоверие к переживаниям, отказ от воображательной молитвы, полемика против чувства — имеет положительный центр, и этот центр есть трезвый путь. Поставленный между рационализмом, который опустошает духовный мир, и романтизмом, который подделывает его (см. Против рационализма и романтизма), трезвый путь есть путь реалиста к Богу: ни отрицание духовного мира, ни его измышление, но приступание к нему в том единственном расположении, в котором он может быть безопасно и истинно познан, — в расположении смиренного, внимательного покаяния. Эта статья собирает положительные делания этого пути, которые рассеяны как предостережения по остальному своду, но которые вместе образуют связную и созидательную духовность.

Внимание

Первое делание трезвого пути — это внимание — собирание рассеянного ума, бдительное хранение помыслов, заключение ума в словах молитвы. Брянчанинов, следуя отцам-исихастам, делает внимание самым условием молитвы: молитва, произнесённая без внимания, есть не молитва, а движение уст при отсутствующем уме (см. Трактат о молитве Иисусовой). Но внимание есть также великий охранитель души: бодрствующий ум, внимающий собственным помыслам, может распознать прилоги страстей и демонов при первом их приближении, прежде нежели они возрастут в согласие и порабощение. Внимание есть, таким образом, и двигатель молитвы, и страж внутренней жизни — та способность, которую трезвый путь возделывает вместо воображения, которым услаждается романтик.

Самопознание

Второе делание — это самопознание — ясное, нельстивое видение собственного духовного состояния, своих страстей, своей немощи, своей греховности. Брянчанинов, и Осипов, излагающий его, делают это незаменимым основанием: первое дело духовной жизни — увидеть себя истинно, признать, что ты духовно болен и нуждаешься во Враче, а не воображать себя праведным, преуспевшим или мудрым (Осипов, Основы духовной жизни, orthochristian.com/53476.html; Брянчанинов, Аскетические опыты). Это самопознание есть смерть мнения — гордого самооценивания, которое есть глубочайший корень духовной прелести (см. Против прелести). Душа, которая истинно знает себя, не может быть прельщена лестью, ибо прелесть живёт самольщением; и потому самопознание есть, как ни парадоксально, великая безопасность души.

Покаяние

Третье и основополагающее делание — это покаяние — обращение всей души в сокрушении ко Христу за милостью. Покаяние для Брянчанинова не есть единичное действие или ступень, которую следует пройти и оставить позади; оно есть постоянное состояние христианина на трезвом пути, непрестанное положение души, знающей себя грешною и ищущей милости. Сама молитва Иисусова есть, как мы видели, форма покаяния — «помилуй мя, грешного» — и всякая правая молитва истекает из сокрушения и возвращается в него (см. Трактат о молитве Иисусовой). Покаяние есть то, что хранит весь путь трезвым: кающийся не тянется к высоким состояниям и не ищет утешений, ибо он занят милостью; он смирен, ибо видит свой грех; он безопасен от прелести, ибо ни в чём себе не льстит. Покаяние есть то расположение, которое держит вместе внимание и самопознание и направляет их к Богу.

Против мечтательности

Отрицательное начало, которое охраняет весь трезвый путь, Брянчанинов именует мечтательностью — грёзою или фантазированием воображения, услаждением самопроизвольными мысленными образами и эмоциональными состояниями, которые они производят. Он почитал мечтательность одним из великих врагов истинной молитвы и главным путём к прелести. Мечтающий ум, рисующий священные сцены, воображающий небесное, смакующий собственные аффективные отклики, оставил узкий путь внимания и покаяния и вступил на широкое поле собственной фантазии — где он принимает свои вымыслы за откровения и легче всего обманывается (Брянчанинов, О молитве Иисусовой и Аскетические опыты; ср. Против прелести). Трезвый путь поэтому безо́бразен: он отказывается рисовать, отказывается мечтать, отказывается искать или доверять ощущаемой сладости и держит ум голым и внимательным в словах молитвы, ища одной лишь милости. Отвержение мечтательности есть практическая форма всей его антиромантической полемики, обращённая в положительное делание молитвы.

Смирение как форма целого

Если одно слово именует форму трезвого пути, то это смирение — не как одна добродетель среди прочих, но как то расположение, которое держит весь путь вместе и придаёт ему его безопасность. Внимание, самопознание, покаяние и отвержение мечтательности суть, каждое из них, выражения и орудия смирения; а смирение, в свою очередь, есть то, что делает каждое из них подлинным, а не поддельным. Внимание без смирения ожесточается в самонаблюдение гордого; самопознание без смирения свёртывается в отчаяние или самопоглощённость; покаяние без смирения становится представлением; а отвержение воображения без смирения может стать лишь иной, более сухой формой самонадеяния. Смирение есть тот растворитель, в котором должны быть растворены все делания, если они должны исцелять, а не вредить. Брянчанинов, и Осипов вслед за ним, неуклонно возвращаются к этому: единое незаменимое, основание под основанием, есть смирение, происходящее от истинного видения себя грешником, нуждающимся во Враче (Осипов, Основы духовной жизни, orthochristian.com/53476.html; Брянчанинов, Аскетические опыты).

Вот почему трезвый путь есть, в конечном счёте, не техника, а расположение, — и почему он не может быть подделан или захвачен. Нельзя изготовить смирение усилием воли, как нельзя изготовить молитву сердца методом; оно даётся душе, которая живёт в истине, которая внимает, которая знает себя, которая кается и которая отвергает льстивые грёзы собственного воображения. Трезвый путь есть медленное возделывание условий, в которых может произрасти смирение, а смирение есть та почва, в которой одной могут быть безопасно приняты подлинные дары Божии. Всё, чему учит Брянчанинов, сходится здесь.

Радость внутри трезвости

Последнее слово должно исправить возможное недоразумение. Неуклонная трезвость учения Брянчанинова, его предостережения, предосторожности и отказы могут создать впечатление мрачной, безрадостной, движимой страхом духовности. Это было бы недоразумением. Трезвость состоит на службе радости — истинной и непреходящей радости единения со Христом, которую Брянчанинов отличает от ложных, мимолётных, самопроизвольных «сладостей», которых ищет романтик и которыми дорожит прельщённый. Его отказ от преждевременных утешений есть не отвержение утешения, но защита души от поддельных утешений, которые лишили бы её подлинного. Покаяние, к которому он призывает, есть не отчаяние, но радостотворный плач (charopoion penthos Отцов), который очищает душу и отверзает её благодати; слёзы, которые он одобряет, суть не слёзы скорби, но умиления, которые традиция причисляет к великим дарам. Трезвый путь суров на поверхности и радостен в корне: он расчищает ложное, чтобы дать место истинному, а истинное, когда оно даётся, есть радость, которой ложное никогда не могло бы доставить. Брянчанинов строг с душой именно потому, что желает ей настоящего сокровища и не позволит ей удовольствоваться подделкой (Брянчанинов, Аскетические опыты; ср. Состояние души, о покаянии как пробуждении к истинной жизни).

Реализм трезвого пути

Что придаёт трезвому пути его особый авторитет — это то, что он есть, в конечном счёте, форма реализма, — и Брянчанинов рекомендует его не как наиболее безопасный выбор для робких, но как истиннейший путь к Богу для всякой души, и особенно для ослабленного века (см. Рассуждение для ослабленного века). Душа, которая внимает, которая знает себя, которая кается и которая отказывается мечтать, есть душа, стоящая в истине: она видит себя такою, какова она есть, видит свою нужду в Боге такою, какова она есть, и приступает к действительному духовному миру единственным способом, каким этот мир допускает приступать к себе. Романтик, мечтая, тянется к Богу собственного воображения и находит прелесть; рационалист, отрицая, тянется к ничему и находит пустоту; трезвый же кающийся, внимая и каясь, тянется к милости и находит Бога. Это путь, которым шёл Брянчанинов, которому он учил и который оставил Церкви, — и это причина, почему полтора века спустя он остаётся одним из незаменимых руководителей для всякой серьёзной современной православной духовной жизни (см. Влияние и восприятие).

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus (Moore); foreword by Kallistos Ware. (Attention; the imageless prayer; the warning against dreaminess [mechtatel’nost’] and felt consolations.)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Ascetical Experiences (Asketicheskie opyty), in Polnoe sobranie tvorenii, vols. 1–2. (Self-knowledge, repentance, the refusal of self-opinion.)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Lazarus Moore. Jordanville, NY: Holy Trinity Publications. (Humility and sobriety as the safe path for a weak age.)
  • Osipov, Alexei Ilyich. The Basics of Spiritual Life, Based on the Writings of St. Ignatius (Brianchaninov). OrthoChristian.com (orthochristian.com/53476.html). (Self-knowledge and humility as the foundation; seeing oneself as spiritually sick and in need of the Physician; the danger of premature dispassion.)