Возвращение и Парижский собор

Около 360 года Иларий Пиктавийский вернулся из своей восточной ссылки в Галлию — по Сульпицию Северу, потому что восточные нашли его обременительным присутствием и ухитрились избавиться от «сеятеля раздора». На Западе он сплотил галльских епископов против арианствующего символа веры, вынужденного в Аримине (Римини) в 359 году, и под его влиянием собор в Париже (ок. 360–361) отверг ту формулу и подтвердил веру Никеи, отметив перелом в пользу никейского дела на латинском Западе. Точная дата и каноны Парижского собора, а также истинная причина освобождения Илария оспариваются в источниках.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; Отец Церкви)

Возвращение из ссылки

Иларий был сослан во Фригию Констанцием II после собора в Безье в 356 году, осуждённый за свой отказ от имперско-арианской политики (см. Осуждение и ссылка во Фригию). Ссылка длилась примерно четыре года; к 360 году он был обратно в Галлии, его изгнание явно прекратилось, хотя никогда не было формально снято в смысле оправдания. Обстоятельства этого возвращения полнее всего сообщены Сульпицием Севером, галльским хронистом следующего поколения, и они неожиданны.

По Сульпицию, Иларий был не столько помилован, сколько изгнан. Даже в ссылке Иларий не умолк: он теснил восточных епископов, писал свои трактаты и вмешивался в восточные соборы с такой настойчивостью, что господствующая партия нашла его невыносимым. Когда подобосущно-склонные восточные собрались (в связи с Селевкийским собором 359 года), присутствие Илария и его возбуждение стали затруднением; и потому, сообщает Сульпиций, они ходатайствовали перед императором отослать Илария обратно в Галлию, считая его «сеятелем раздора и смутителем Востока» — seminator discordiarum et turbator Orientis, — предпочитая избавиться от него у себя дома, нежели терпеть его среди себя (Sulpicius Severus, Chronicle [Chronica / Historia Sacra] 2.45). Ирония остра: Констанций сослал Илария, чтобы заставить его умолкнуть на Западе, а ссылка вернула его на Запад с возросшей репутацией и неповреждённой решимостью, свободного теперь делать у себя дома именно то, ради чего Восток желал его ухода.

[Disputed: причина освобождения и возвращения Илария дана по-разному в источниках и по-разному реконструируется историками. Сульпиций Север, *Chronicle* 2.45, приписывает её восточным епископам, которые нашли Илария «сеятелем раздора» (*seminator discordiarum*) и попросили Констанция отослать его домой; при таком изложении возвращение было по сути вторым изгнанием, устроенным восточными противниками Илария, а не освобождением, дарованным императором как актом милости. Иные реконструкции держат, что Констанций, или общий поворот имперской политики после 359–360 годов, позволил множеству ссыльных западных епископов вернуться, так что возвращение Илария не обязательно требовало особого восточного ходатайства; а некоторые отмечают, что никакого формального отмены приговора Безье не засвидетельствовано, так что Иларий мог вернуться вовсе без имперского дозволения. Источники не допускают единственного достоверного изложения; упоминание Сульпиция о «сеятеле раздора» есть самое раннее и полное, но это враждебное к Востоку обрамление, написанное десятилетия спустя.]

Каков бы ни был его механизм, возвращение было решающим. Иероним отмечает просто, что Иларий после своей ссылки был восстановлен в Галлии (Jerome, De Viris Illustribus 100), и существо следующих двух лет есть употребление, которое Иларий сделал из этого восстановления.

Состояние Запада: катастрофа Аримина

Иларий вернулся в западную Церковь, только что претерпевшую унизительное поражение. В 359 году Констанций созвал великий собор западных епископов в Аримине (нынешнее Римини), параллельный восточному собору в Селевкии, намереваясь навязать единый символ веры всей Церкви. Западные епископы в Аримине — более четырёхсот из них — сперва твёрдо стояли за Никею и отвергли «датированный символ», навязываемый им, который исповедовал Сына лишь «подобным Отцу» (homoios) и запрещал слово ousia. Но император отказался дать епископам разойтись, измотал их, задержав делегацию в Нике во Фракии, и через давление и изнурение вырвал их подписку под формулой, отказавшейся от homoousios и исповедавшей Сына лишь «подобным Отцу по Писаниям» (Hanson 1988, pp. 362–380; Ayres 2004, pp. 157–166). Именно об этом крахе Иероним написал свою знаменитую строку: «весь мир застонал и изумился, обнаружив себя арианским» (Jerome, Dialogus adversus Luciferianos 19).

Символ Аримина был, таким образом, в глазах Илария и в глазах никейской партии, символом, вырванным обманом и силой, под которым западные епископы подписались против собственного убеждения и совести. Иларий вернулся именно тогда, когда эта катастрофа переваривалась в Галлии, и весь его последующий поход был направлен на то, чтобы её упразднить, — на то, чтобы убедить галльских епископов, что их подписка в Аримине ничтожна, есть произведение обмана, и что истинная вера Запада была и оставалась верой Никеи (Williams 1995, pp. 38–46; об имперском принуждении Церкви см. Император и Церковь).

Сплочение галльских никейцев

Восстановленный на своей кафедре, Иларий стал организующим средоточием западного сопротивления. Его стратегия, задокументированная в сохранившихся исторических фрагментах, известных как Collectanea Antiariana Parisina («Парижское собрание против ариан», досье писем, символов веры и соборных документов, сохранённых под именем Илария), была двоякой: освободить галльских епископов от вины их ариминской подписки, трактуя её как вынужденную и потому недействительную, и воссоединить их на основе никейского исповедания, изъяснённого ныне с богословской глубиной, которую Иларий принёс обратно с Востока (Collectanea Antiariana Parisina, fragments; Williams 1995, pp. 38–51; Beckwith 2008, pp. 200–205).

Расположение Илария к епископам, подписавшимся в Аримине, было, что для него характерно, скорее миролюбивым, нежели карательным, — и это резко отличало его от ригористов. Там, где Люцифер Калаританский и его последователи требовали, чтобы епископы, некогда подписавшие арианствующую формулу, были исключены из общения, пока не понесут покаяния, Иларий стремился принять обратно в православное общение тех, кто был обманут в Аримине и теперь раскаивался в подписке, прося отвержения заблуждения, а не низложения человека (Hanson 1988, pp. 459–462, 506–508; Williams 1995, pp. 69–71). Это был тот же нрав, что одушевлял De Synodis, — убеждение, что великое тело западных и восточных консерваторов было православным в сердце и могло быть привлечено, и что подлинным врагом была малая радикально-арианская партия и имперская машина, её поддерживавшая (см. Наведение мостов между Востоком и Западом: De Synodis).

Парижский собор

Решающим выражением этого похода был собор галльских епископов, проведённый в Париже, собранный под влиянием Илария около 360–361 годов. Его деяния известны главным образом через соборное послание, сохранённое в Collectanea Antiariana Parisina, в котором епископы Галлии обратились к своим восточным братьям — отвечая, на деле, на письмо, которое восточные (подобосущная партия) послали на запад (Collectanea Antiariana Parisina, the synodal letter of the Gallic bishops; Hanson 1988, pp. 460–462; Williams 1995, pp. 46–51).

Парижский собор сделал три важных дела. Во-первых, он отверг символ Аримина, объявив, что галльская Церковь не будет связана формулой, извлечённой под принуждением и несовместимой с верой. Во-вторых, он подтвердил веру Никеи, вновь утвердив homoousios против арианствующей формулы «подобия» и восстановив никейское исповедание как мерило западной Церкви. В-третьих, он осудил вождей арианской партии на Западе — прежде всего Сатурнина Арелатского, давнего противника Илария, председательствовавшего в Безье, — простирая при этом примирение к тем епископам, которые отвергли свою ариминскую подписку (Collectanea Antiariana Parisina; Hanson 1988, pp. 460–462; Williams 1995, pp. 46–51; о Сатурнине и западных арианских епископах ср. Авксентий Миланский). Послание примечательно продолжает миролюбивую линию De Synodis, выражая солидарность с восточными подобосущниками против общего аномейского врага, мягко рекомендуя им никейское слово.

[Disputed: точная дата Парижского собора и точное содержание его канонов не установлены достоверно. Соборное послание, сохранённое в *Collectanea Antiariana Parisina*, есть первичный свидетель, но оно не датировано; современные реконструкции помещают собор различно ок. 360 или ок. 361 года (Hanson 1988, pp. 460–462, склоняется к 360/361; Williams 1995, pp. 46–51, рассматривает его в рамках галльского сплочения 360–361 годов). Собор издал соборное послание, а не нумерованный ряд канонов в позднейшем соборном смысле, так что его «каноны» лучше описываются как вероучительные утверждения и осуждения, содержащиеся в том послании, — отвержение Аримина, подтверждение *homoousios*/Никеи и осуждение поимённо названных арианствующих епископов (Сатурнина Арелатского в частности), — а не как закреплённый перечисленный список. Историческая реконструкция зависит почти всецело от илариевых фрагментов, чьи порядок и полнота сами оспариваются.]

Перелом в пользу Никеи на Западе

Значение Парижа лучше всего измеряется против того, что было до и после. До возвращения Илария западная Церковь была гонима, собор за собором и прямым имперским давлением, к арианствующему урегулированию; Аримин в 359 году, казалось, скрепил это поражение. После возвращения Илария и прежде всего после Парижского собора галльская Церковь была восстановлена на никейской основе, ариминские подписки были сочтены недействительными, и Запад начал восстановление, которое в течение поколения сделало Галлию и Италию твердынями никейской веры под епископами, такими как Мартин Турский и Амвросий Медиоланский (Hanson 1988, pp. 459–462, 871–875; Williams 1995, pp. 46–53, 232–238; о прочном никейском утверждении в Галлии см. Никейское наследие в Галлии).

Смерть Констанция в 361 году устранила имперского покровителя западного арианства и ускорила это восстановление; последние походы Илария — против Авксентия, арианского епископа Милана, и полемическое Contra Constantium — принадлежат последовавшим годам (см. Император и Церковь и Авксентий Миланский). Но именно возвращение 360 года и сплочение, увенчавшееся в Париже, повернули западный прилив. Современные историки полемики согласны, что возвращение Илария на родину было осью, на которой повернулось никейское восстановление Запада: муж, которого Восток желал убрать как «сеятеля раздора», стал в Галлии собирателем рассеянной никейской партии и зодчим её восстановления (Hanson 1988, pp. 459–462; Ayres 2004, pp. 179–181; Williams 1995, pp. 38–53). Титул «Афанасий Запада» заслужен в этот период не менее, чем в любой иной: как Афанасий держал Восток при homoousios через ссылку и возвращение, так Иларий держал Запад (о самой никейской вере см. Никейский Символ веры; о соборном процессе — Вселенские Соборы).

См. также

References

  • Sulpicius Severus. Chronicle (Chronica, also titled Historia Sacra) 2.45. (The notice that the Eastern bishops, finding Hilary a “sower of discord and a troubler of the East” — seminator discordiarum — asked Constantius to send him back to Gaul; the principal source for the manner of Hilary’s return.)
  • Hilary of Poitiers. Collectanea Antiariana Parisina (the “Parisian collection against the Arians”; also cited as Fragmenta historica). The dossier of letters, creeds, and synodal documents preserved under Hilary’s name, including the synodal letter of the Gallic bishops associated with the Council of Paris. (Edited in CSEL 65, ed. Feder.)
  • Jerome. De Viris Illustribus 100 (Hilary’s exile and restoration to Gaul); Dialogus adversus Luciferianos 19 (the world “groaning to find itself Arian” after Ariminum).
  • Ayres, Lewis. Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Ariminum and Seleucia and the homoiousian context, pp. 157–166; Hilary’s significance, pp. 177–181.)
  • Hanson, R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy, 318–381. Edinburgh: T&T Clark, 1988. (The councils of Ariminum and Seleucia, pp. 362–380; Hilary’s return, the Council of Paris, and the Gallic Nicene rally, pp. 459–462; the Luciferian rigorists, pp. 506–508; the Western recovery, pp. 871–875.)
  • Williams, Daniel H. Ambrose of Milan and the End of the Nicene-Arian Conflicts. Oxford: Clarendon Press, 1995. (Hilary’s return, the campaign against the Ariminian subscriptions, the Council of Paris, and the rigorist controversy, pp. 38–53, 69–71, 232–238.)
  • Beckwith, Carl L. Hilary of Poitiers on the Trinity: From De Fide to De Trinitate. Oxford: Oxford University Press, 2008. (Hilary’s Western campaign after the return and the use of the historical fragments, pp. 200–205.)