Император и Церковь: Contra Constantium

Около 360 года, после многолетней ссылки на Востоке по приговору арианского по преобладанию епископата, святитель Иларий Пиктавийский написал Liber in Constantium imperatorem — короткий, добела раскалённый памфлет, который отбрасывает почтительный тон его прежних прошений и клеймит правящего императора Констанция II антихристом, гонителем более опасным, чем Нерон и Декий, ибо он ласкает, а не бичует. Поставленное рядом с двумя его более ранними книгами Ad Constantium, это сочинение знаменует переход Илария от просителя к обвинителю и стоит среди основополагающих западных текстов, утверждающих свободу Церкви от имперского принуждения в делах веры.

Традиция: Общеправославная (дораскольный Запад; Отец Церкви)

От прошения к обличению

Сочинения Илария, обращённые к императору, делятся на две резко противоположные группы, и сам этот контраст есть всё повествование. Первая группа — это пара, условно озаглавленная Ad Constantium (К Констанцию), книги I и II. Книга I, ходатайство за гонимых западных исповедников, относится к годам перед изгнанием Илария (обычно датируемым 355 годом, около Медиоланского собора), тогда как книга II — это прошение, которое он подал, или пытался подать, во время ссылки, — просьба о дозволении прений со своими обвинителями в присутствии императора и о возможности изложить перед ним истинную веру (Ad Constantium II.1–3; trans. NPNF 2nd ser. vol. 9, Watson). Эти книги нарочито почтительны. Иларий обращается к Констанцию как к христианскому государю, который, будучи верно осведомлён, несомненно защитит истину; он пишет как епископ, ходатайствующий перед своим владыкой, уверенный, что гонение исходит от дурных советников императора, а не от собственной злобы императора (Ad Constantium II.2–5; Watson, NPNF II.9).

Liber in Constantium imperatorem — Книга против императора Констанция, обыкновенно называемая Contra Constantium или In Constantium, — есть фотографический негатив этой позиции. Здесь епископ уже не просит; он обвиняет. Император, которого прежние книги надеялись просветить, ныне привлечён к ответу как сам враг Божий. Этот сдвиг не риторическое украшение, но обдуманная перемена суждения: Иларий говорит своим читателям, по сути, что некогда верил, будто Констанций может быть достигнут разумом и почтением, и что опыт восточных соборов — прежде всего двойного собора в Аримине (Римини) и Селевкии в 359 году и исторгнутого там символа веры — научил его иному (Contra Constantium 4–5, 11; Watson, NPNF II.9; cf. Hilary, De Synodis, on the Ariminum formula). Памфлет есть вопль человека, который перестал ожидать справедливости от престола и решил вместо того сказать о нём правду (см. Возвращение и Парижский собор).

«Я противостою Нерону и Децию»: довод книги

Contra Constantium открывается, притязая на миг на ту свободу речи, которую времена сделали опасной. Иларий заявляет, что пишет то, чего не мог бы безопасно сказать, ещё пребывая на Востоке, и ставит нынешнее гонение рядом с гонениями языческого прошлого, дабы доказать, что нынешнее хуже (Contra Constantium 1–2; Watson, NPNF II.9). Этот ход рассуждения есть сердце сочинения. Языческие императоры, говорит Иларий, боролись с Церковью открыто: они изгоняли, ссылали, жгли и обезглавливали, и самой своей свирепостью творили мучеников и так умножали верующих. Констанций ведёт войну более тонкую и более смертоносную. Он не запрещает веру; он растлевает её. Он не отгоняет людей от Христа ужасом, но отвлекает их от истины лестью, покровительством и мягким насилием имперской милости — он «не бьёт по спине, но щекочет чрево», соблазняя, а не принуждая, так что люди отпадают, не имея даже достоинства пострадать за это (Contra Constantium 5; Watson, NPNF II.9).

Из этого сравнения Иларий выводит свою наиболее знаменитую формулу. Он предпочёл бы, говорит он, бороться с гонителями древности, которые по крайней мере явно объявляли себя врагами: «Я противостою [или: противостоял бы] Нерону, Децию и Максимиану» — открытым палачам, — но против этого императора, который «называет себя господином», который «не бичует спину, но щекочет чрево», который «не осуждает на жизнь, но дарует почести к смерти», предстоит встретить худшую опасность, ибо он убивает душу, щадя тело (Contra Constantium 7; cf. 5; Watson, NPNF II.9). Риторическое перевёртывание намеренно и потрясающе: гонитель, который убивает, предпочтительнее покровителя, который обманывает, ибо первый посылает своих жертв на небо, а второй влечёт их в ад. На силе этого довода Иларий не колеблется применить к Констанцию язык последних времён. Император назван антихристом — не в строгом эсхатологическом смысле того самого последнего противника, но как тот, кто творит дело антихриста, предтеча и орудие великого отступления, враг Христа в личине христианина, восседающий, как бы, внутри храма (Contra Constantium 5–7; Watson, NPNF II.9; on the motif, Hanson, Search, 1988, 470–471).

За инвективой лежит точная богословская претензия. Обвинение Илария не просто в том, что Констанций жесток, но в том, что он присвоил собственное служение Церкви: император сделал себя судией веры, созывая соборы, диктуя символы и награждая подписывающих его арианствующие формулы епископов кафедрами и имперской почтовой службой, изгоняя же тех, кто не подписывал (Contra Constantium 11–12, 27; Watson, NPNF II.9). Соборы в Аримине и Селевкии и «датированный символ» 359 года, изшедший от имперского давления, для Илария суть доказательство обвинения: светский правитель преклонил собранных епископов мира к исповеданию, предавшему Никею, и сделал это управлением и устрашением, наряжённым миром (Contra Constantium 11, 26–27; Ayres, Nicaea and Its Legacy, 2004, 157–166; Hanson 1988, 371–380). Император, притязающий хранить мир Церкви, отвечает Иларий, есть тот, кто объявил войну её вере.

Свобода Церкви и пределы императора

Что даёт Contra Constantium долгое посмертие, так это то, что под личным нападением течёт конституционный довод о том, где кончается власть императора. Иларий настаивает, что вера не есть дар императоров и не может быть ими повелена. Бог, говорит он, научал познанию о Себе, а не исторгал его; истинная религия исповедуется свободным согласием, а не насаждается указом, и вера, которая нуждается в светской руке, чтобы её принудить, уже не есть вера Христова (Contra Constantium 4–6; Watson, NPNF II.9). Епископы, которые попустили императору председательствовать над их учением и которые взывают к нему решить то, что может решить лишь апостольская вера, перевернули правильный порядок: они сделали Церковь ведомством дворца (Contra Constantium 11–12, 27; Williams, Ambrose of Milan and the End of the Nicene-Arian Conflicts, 1995, 49–52). Протест Илария в том, что правило веры стоит над престолом, и что император, законодательствующий учение — даже православное учение, тем более еретическое, — посягает на почву, которая не его.

Это одно из ранних развёрнутых западных изложений начала, которому позднее придаст классическую форму духовный наследник Илария в Медиолане, Амвросий, в изречении, что император внутри Церкви, а не над ней (Williams 1995, 49–52, 152–153). Иларий пишет поколением раньше столкновений Амвросия с Валентинианом II и Феодосием и в куда более суровых условиях — Констанций II повелевал империей и угодливым епископатом, тогда как Амвросий встретит императоров, уже в принципе преданных Никее, — но семя позднейшего учения уже здесь. Contra Constantium принадлежит, вместе с Историей ариан Афанасия, к небольшому корпусу текстов середины четвёртого века, в которых православные епископы, обретя имперскую власть, обращённую против никейской веры, впервые сформулировали богословие независимости Церкви (Hanson 1988, 334–337, 469–471; on the parallel Eastern case see Святитель Афанасий). По этой причине маленькая книга читается не столько как курьёз инвективы, сколько как документ в истории Церкви и государства (см. Никейское наследие в Галлии).

Проблема обнародования

Подлинная и неразрешённая трудность нависает над Contra Constantium: когда и при каких обстоятельствах Иларий выпустил его? Внутренний тон — это тон человека, пишущего, пока гонение ещё бушевало и император ещё царствовал; сочинение притязает говорить истину, которую страх доселе подавлял, что наиболее естественно подходит к составлению около 360 года, после того как Иларий порвал с восточными соборами, но до смерти Констанция (Contra Constantium 1–2; Watson, NPNF II.9). Однако обнародовать столь яростное нападение на живого и могущественного императора — назвать письменно правящего августа антихристом — было бы поступком чрезвычайной безрассудности, и это привело учёных к разногласию о том, было ли сочинение действительно распространено в 360–361 годах или же составлено тогда, но удержано и обнародовано лишь после смерти Констанция 3 ноября 361 года.

[Disputed: дата и образ обнародования сочинения оспариваются. Многие учёные относят его составление к ок. 360, пока гонение было деятельным, и читают его как написанное тогда для распространения (so the tradition reflected in Watson's NPNF II.9 introduction, treating it as Hilary's open denunciation after his return); другие (cf. Hanson, *Search*, 1988, 469–471) подчёркивают, что обнародованное нападение на живого императора было бы самоубийственным, и судят, что книга, хотя и начерно написанная при Констанции, была удержана и увидела свет лишь после его смерти в ноябре 361 года, причём настоящий текст, быть может, слегка переработан; вопрос упирается в то, сколь буквально следует принимать притязание сочинения «высказаться теперь», и первичные свидетельства его не решают. The Sources Chrétiennes critical edition (SC 334, ed. A. Rocher, 1987) reviews the dossier.]

Ставки этого вопроса больше, чем антикварные. Если Contra Constantium было обнародовано при жизни Констанция, то это один из самых дерзновенных актов епископского неповиновения в патристическую эпоху, епископ, мечущий обвинение в антихристе в императора, который мог бы за это убить его. Если же оно было удержано, то остаётся истинной записью ума Илария в 360 году, но более осмотрительной в исполнении, и его ярость есть ярость человека, пишущего для записи и для будущего, а не рискующего немедленным мученичеством. В любом случае текст подлинен своему мгновению; спор о точной форме его мужества, а не о его содержании (Beckwith, Hilary of Poitiers on the Trinity, 2008, on the chronology of Hilary’s later career; Hanson 1988, 469–471).

Место сочинения в поприще Илария

Contra Constantium есть полемический венец восточного десятилетия Илария. Изгнанный из Галлии во Фригию за отказ присоединиться к осуждению Афанасия и отступлению от Никеи (см. Осуждение и ссылка во Фригию), Иларий употребил ссылку на овладение греческими богословскими прениями и на написание своего великого труда О Троице и своего миротворческого De Synodis, в котором он стремился привлечь консервативных «омиусиан» Востока к никейскому homoousios, показав, сколь близко совпадают их заботы (см. Наведение мостов между Востоком и Западом). Contra Constantium показывает иное лицо того же человека: строитель мостов к собратьям-епископам доброй веры есть неумолимый обвинитель власти, растлившей соборы. Возвращённый на Запад — отосланный домой, как намекают источники, как смутьян, от которого восточные власти предпочли избавиться, — Иларий изложил в этом памфлете приговор, который годы ссылки навязали ему: что мир, который Констанций предлагал Церкви, был миром отступничества, и что верность вере Никеи требовала сопротивления самому престолу (Hanson 1988, 459–471; Ayres 2004, 177–179; on the Nicene confession at stake, Никейский Символ веры).

Это убеждение переживёт и Илария, и Констанция. Возвратное колебание империи к Никее после Констанция — и окончательное никейское устроение при Феодосии — оправдает отказ Илария, и начало, которое он утвердил, что император не может диктовать веру, станет постоянным достоянием Западной Церкви (см. Никейское наследие в Галлии; on the conciliar resolution of the controversy, Вселенские Соборы).

См. также

References

  • Hilary of Poitiers. Liber in Constantium imperatorem (Contra Constantium / In Constantium). English translation in A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, 2nd series, vol. 9, trans. E. W. Watson et al. (the comparison with Nero, Decius, and Maximian; the “tickles the belly” / “honors unto death” passages; the charge of Antichrist; the indictment of imperial control of the councils).
  • Hilary of Poitiers. Ad Constantium (Books I–II). English translation in NPNF 2nd series, vol. 9 (the deferential petitions, esp. II.1–5, against which the Contra Constantium is to be read).
  • Hilary of Poitiers. Contre Constance. Ed. and trans. André Rocher. Sources Chrétiennes 334. Paris: Cerf, 1987. (Critical text, French translation, and discussion of the date-and-publication problem.)
  • Hanson, R. P. C. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318–381. Edinburgh: T&T Clark, 1988. (Hilary’s career and the Contra Constantium, pp. 459–471; Ariminum/Seleucia and the imperial creeds, pp. 371–380; the Antichrist motif and the publication question.)
  • Ayres, Lewis. Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2004. (The councils of 359 and the imperial homoian policy, pp. 157–166, 177–179.)
  • Williams, Daniel H. Ambrose of Milan and the End of the Nicene-Arian Conflicts. Oxford: Clarendon Press, 1995. (Hilary as forerunner of the Ambrosian doctrine of the Church’s freedom from imperial doctrinal coercion, pp. 49–52.)
  • Beckwith, Carl L. Hilary of Poitiers on the Trinity: From De Fide to De Trinitate. Oxford: Oxford University Press, 2008. (Chronology of Hilary’s exile and later career.)