Канонизация (1368): праздник, мощи и Синодик

Святитель Григорий Палама почил в Фессалонике 14 ноября 1359 года и был канонизирован лишь девять лет спустя, в 1368 году, константинопольским синодом под началом собственного его ученика, патриарха Филофея Коккина, — необычайно скорое прославление, которое увенчало паламитские соборы 1341–1351 годов. Его праздник был установлен на второе воскресенье Великого поста, прочитанное как «второе Торжество Православия», его имя и учение были внесены в Синодик Православия, а его мощи были помещены в Фессалонике.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Кончина в Фессалонике (14 ноября 1359 года)

Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, умер 14 ноября 1359 года, после примерно тринадцати лет на кафедре и последней болезни. Дата надёжна в византийских источниках и остаётся его главным праздником в неподвижном календаре (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age, 2019, ch. 1; “Saint Gregory Palamas,” oca.org, November 14).

Предание, окружающее его кончину, — что накануне его смерти ему явился святой Иоанн Златоуст и что он умер со словами «К высотам! К высотам!» (греч. eis ta akra) на устах, — следует прикреплять к своему источнику, а не сообщать как голый факт. Это агиографическая деталь, чьё раннейшее засвидетельствование — энкомий (надгробное слово и Житие), составленный патриархом Филофеем Коккином, главным источником для биографии Паламы и сам по себе пристрастным, благоговейным текстом (Philotheos Kokkinos, Encomium of Gregory Palamas [PG 151:551–656]; ср. Russell 2019, ch. 1). Энкомий поэтому используется критически на протяжении всего собрания: он хранит драгоценную память уровня очевидца (Филофей знал Паламу), но он же — акт почитания, написанный для упрочения его культа, и его риторические возвышения — видение Златоуста, предсмертный возглас — прочитываются как агиографово обрамление святой кончины, а не как независимо документированная история (в согласии с методологией репозитория об агиографических утверждениях).

Предсмертные слова стали эмблематичными: прочитанные на фоне всего его учения, «к высотам» собирают всё исихастское восхождение — возвышение души к нетварному свету Фавора и единение с Богом через Его энергии (см. Свет Фавора).

Скорая канонизация (1368)

Палама был канонизирован в 1368 году, через девять лет после своей смерти, синодом, созванным в Константинополе под началом патриарха Филофея Коккина (патриарх 1353–1354 и 1364–1376). Филофей был учеником, союзником и биографом Паламы; тот же патриарх, что составил его Житие и литургическую службу в его честь, председательствовал на его прославлении (Russell 2019, ch. 1; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964, part I).

Канонизация была не самостоятельным актом, но венцом последовательности. Константинопольский синод 1368 года собрался главным образом, чтобы судить Прохора Кидониса, афонского иеромонаха (брата латинофила Димитрия Кидониса), который нападал на паламитское богословие орудиями латинской, августиновской и томистской учёности. Прохор отказался отречься и был осуждён и низложен заочно; Томос 1368 года, что записывает его осуждение, заключается декретом, канонизирующим Григория Паламу (Jugie, “Palamite Controversy,” в изложении на bekkos.wordpress.com, “The condemnation of Prochoros Kydones (1368)”; Russell 2019, ch. 1). Томос тем самым совершил двойную работу — закрыв долгий паламитский спор осуждением его последнего крупного несогласного и одновременно возведя его поборника к алтарям. Он, в стандартном изложении, «конец череды паламитских соборов» после догматических синодов 1341, 1347 и 1351 годов (см. Соборы 1341–1351).

То, что крупный богослов был канонизирован в течение десятилетия после смерти, тем самым патриархом, что был его сторонником, необычно и рассказывает свою историю: прославление было орудием вероучительного закрепления. Почтить Паламу значило ратифицировать исихастское богословие различения сущности и энергий как веру Церкви (см. Различение).

Второе воскресенье Великого поста: «второе Торжество Православия»

Улаживание 1368 года установило второй, подвижный праздник: второе воскресенье Великого поста держится как Неделя свт. Григория Паламы. Его размещение намеренно и богословски нагружено. Первое воскресенье Великого поста — Неделя Торжества Православия, воспоминающая восстановление святых икон в 843 году и окончательное поражение иконоборчества — изначальное «Торжество Православия». Поставив Паламу на самое следующее воскресенье, Церковь представила его оправдание как продолжение и второе Торжество Православия: победа над Варлаамом и антиисихастами поставлена как защита веры того же порядка, что и победа над иконоборцами (Russell 2019, ch. 1; “2nd Sunday of Great Lent: St Gregory Palamas,” oca.org).

Логика — больше, чем календарная. Оба праздника касаются видимости и доступности божественного: иконопочитание утверждает, что невидимый Бог, став воплощённым, может быть изображён и почитаем; паламизм утверждает, что трансцендентный Бог, непознаваемый по сущности, истинно причаствуем и даже видим — как нетварный свет — в Своих энергиях. Два воскресенья вместе обрамляют ранние недели Великого поста как непрерывное размышление о том, как недоступный Бог подлинно делается доступным.

Литургические тексты делают это притязание явным. Тропарь (глас 8) приветствует его:

«Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непребориме, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, моли выну спастися душам нашим».

Кондак (глас 8) продолжает:

«Премудрости священный и божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя, Григорие богоглаголиве: но яко ум Уму первому предстояй, к Нему ум наш, отче, настави, да зовем: радуйся, проповедниче благодати».

(Оба текста: “2nd Sunday of Great Lent: St Gregory Palamas — Troparion & Kontakion,” oca.org; формулировка слегка разнится между юрисдикциями и переводами.) Повторяющиеся титулы — «Православия светильник», «богословов поборник», «проповедник благодати» — кодируют исход спора: благодать (божественная энергия) нетварна и реально сообщена, а муж, защитивший это, поставлен наряду с защитниками веры вселенских соборов.

Синодик Православия

Ещё прежде канонизации учение Паламы было вписано в постоянную догматическую память Церкви. После решающего синода 1351 года анафемы против Варлаама, Григория Акиндина и их последователей — вместе с величаниями («Вечная память») Паламе и защитникам его учения — были интерполированы в Синодик Православия, соборный текст, провозглашаемый каждый год в Неделю Торжества Православия. Интерполяция обыкновенно датируется 1352 годом, устроенная под началом патриарха Каллиста на синоде во Влахернском дворце (Jugie, в изложении на bekkos.wordpress.com, “Palamism as official Church doctrine”; The Synodicon of Orthodoxy, oodegr.com).

Добавленные главы анафематствуют тех, кто «с Варлаамом и Акиндином» отрицает реальное различение между сущностью Бога и Его нетварными действиями, и в особенности отрицает нетварный свет Фавора, — и принимают паламитские соборы как авторитетные наряду с древними вселенскими и поместными синодами (Jugie, “Palamism as official Church doctrine”). Этим актом учение о сущности и энергиях прошло из вердикта отдельного собора в правило веры, всенародно исповедуемое каждый Великий пост. Канонизация 1368 года затем дала спору лицо: учение в Синодике и святой в календаре — одно и то же торжество.

Мощи в Фессалонике

Тело Паламы почиталось в Фессалонике, городе его епископства, и его мощи остаются там средоточием паломничества. Ныне они помещены в митрополичьем соборе Фессалоники, который посвящён святому Григорию Паламе (Russell 2019, ch. 1; “Gregory Palamas,” en.wikipedia.org, со ссылкой на собор). Непрерывность его культа в городе — где он правил как архиепископ, претерпел напряжения зилотского периода и однажды был держан в плену османами (см. Османский плен) — крепко связала его память с Фессалоникой, которой гимны именуют его «славой».

Значение

Канонизация 1368 года, великопостный праздник, записи Синодика и помещённые мощи вместе составляют рецепцию Паламы Церковью не просто как святого епископа, но как учителя веры, чьё оправдание стоит наравне с великими победами над ересью. Скорость прославления, движимая собственным его учеником-патриархом, показывает канонизацию действующей как литургическую и благоговейную печать на догматическом улаживании — точку, в которой оспариваемое богословие стало, бесповоротно, исповедуемой верой Православной Церкви. Как это улаживание сложилось в века после Византии и как оно было заново открыто и оспорено в современном богословии — предмет Паламитского возрождения.

См. также

Источники

  • Philotheos Kokkinos. Encomium (Life) of Gregory Palamas [PG 151:551–656]. The principal early biography and the source of the dying-words tradition; a devotional, partisan text used critically.
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Changing Paradigms in Historical and Systematic Theology. Oxford: Oxford University Press, 2019.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964 (French original, Introduction à l’étude de Grégoire Palamas, Paris: Seuil, 1959).
  • Jugie, Martin. “The Palamite Controversy” (orig. Dictionnaire de théologie catholique, 1932), trans. and summarized at bekkos.wordpress.com — esp. “Palamism as official Church doctrine” and “The condemnation of Prochoros Kydones (1368).” Used to locate the conciliar documents.
  • The Synodicon of Orthodoxy, English text at oodegr.com (used to locate the Palamite anathemas and acclamations).
  • Orthodox Church in America. “Saint Gregory Palamas, Archbishop of Thessalonica” (November 14) and “2nd Sunday of Great Lent: St Gregory Palamas,” with troparion and kontakion. oca.org.