Фаворский свет

Преображение Христа на горе Фавор (Мф. 17:1–9) есть для свт. Григория Паламы явление нетварной божественной энергии — того самого света, который исихасты свидетельствуют созерцать в молитве. Против Варлаама, называвшего его тварным, преходящим символом, Палама доказывал, исходя из Писания, Отцов и церковной гимнографии, что свет был естественным сиянием Божества, видимым не обычным зрением апостолов, но чувствами, преображёнными благодатью.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Средоточие спора

Спор, породивший «Триады», вращался вокруг единого светоносного события. Исихасты Святой Горы Афон свидетельствовали, что в глубине молитвы они опытно переживают действительное видение божественного света. Варлаам Калабрийский осмеивал это притязание и, доводя дело до его библейского пробного случая, доказывал, что даже свет Преображения — сияние, воссиявшее от Христа на горе Фавор, — был тварным явлением: «чувственным светом, видимым через посредство воздуха, явившимся к изумлению всех и тотчас затем исчезнувшим», называемым божественным лишь потому, что он послужил «символом божества» (Палама, Триады III.i.11, передавая Варлаама; пер. Гендла, CWS, с. 58).

Для Паламы это было нестерпимо. Если Фаворский свет был лишь тварным знамением, что блеснуло и исчезло «в один час», то Христос во славе сводился к «тем тварям, которые называют недолговечными», а видение апостолов было призраком, не имевшим никакой пребывающей действительности (Триады III.i.11; Гендл, с. 58). Весь вопрос о том, могут ли люди истинно быть причастны Богу, висел на этом ответе.

Свет был нетварным

Палама собирает цепь святоотеческих авторитетов, чтобы установить, что Фаворский свет есть самый свет Божества, а не тварная его эмблема. Он ссылается на Псевдо-Дионисия Ареопагита, который сказал, что святые будут просвещены в будущем, «как просветил Он учеников во время божественнейшего Преображения», и на свт. Григория Богослова: «По моему рассуждению, Он придёт, каким явился или показал Себя ученикам на Горе, когда божество превозмогло телесное» (Триады III.i.10; Гендл, с. 59, со ссылкой на Григория Назианзина, Слово 40.6 [PG 36:365A]).

Решающий пробный камень для Паламы — слово неприступный. Опираясь на исповедание свт. Василия Великого о «Боге, обитающем в неприступном свете» (ср. 1 Тим. 6:16), он рассуждает:

«Вот почему апостолы пали на землю, не в силах удержать взор на славе света Сына, ибо это был „свет неприступный“. …Если же неприступное истинно и этот свет был неприступным, то свет был не призраком божества, но истинно светом истинного божества, не только божества Сына, но и Отца, и Духа.» (Триады III.i.12; Гендл, с. 59)

Тварный символ можно было бы приблизить, измерить и постичь; самый тот факт, что Пётр, Иаков и Иоанн были повержены, подтверждает, что воссиявшее было не чем иным, как Богом. Палама, однако, осторожен со словом «символ»: он уступает, что оно может быть употреблено о Фаворском свете, «когда понимается мудро и правильно», но замечает, что «сонм богодухновенных богословов почти все остерегались называть благодать этого света просто символом», чтобы это слово не ввело людей в заблуждение, заставив полагать, будто свет есть «тварная действительность, чуждая божеству» (Триады III.i.13; Гендл, с. 59–60).

Палама доводит логику Варлаама до нелепости. Григорий Богослов написал, что божество откроется «как свет», а Златоуст, с определённым членом, говорил о «божестве» — «истинном Божестве», — являющем свои лучи. Если бы свет был лишь тварным символом иной природы, доказывает Палама, «пришлось бы сказать не то, что явленное божество было светом, но что свет произвёл явление божества» — а это как раз обратно тому, что говорят Отцы (Триады III.i.12; Гендл, с. 59). Изображение человека не есть человечество, и образ ангела не есть природа ангела; тварный символ не может быть божеством, которое он изображает. Фаворский же свет, напротив, есть самопоказывание Самого Божества, сияние, свойственное самой божественной природе.

Не зрелище, но открытие — и преображённые очи

Существенно для паламитского толкования то, что ничего нового не было прибавлено Христу на горе. Ссылаясь на свт. Иоанна Дамаскина, Палама настаивает:

«Христос преображается не тем, что облекается в качество, какого прежде не имел, и не превращением в нечто, чем никогда не был прежде, но открытием ученикам того, чем Он истинно был, отверзая их очи и давая зрение бывшим слепыми.» (Триады III.i.15; Гендл, с. 61, цитируя Иоанна Дамаскина)

Изменение, стало быть, было не во Христе, но в апостолах. Преображение было не тварным светопредставлением, явленным для обычных очей; оно было открытием всегда присутствующей славы, «сокрытой плотью», ныне воспринятой потому, что способности учеников были возвышены к её восприятию. Палама высказывает это со всей силой:

«Итак, Он был божественным и прежде, но во время Преображения Он даровал божественную силу очам апостолов и дал им возможность воззреть и увидеть самим. Этот свет, стало быть, был не мечтанием, но пребудет вовеки и существовал от начала.» (Триады III.i.15; Гендл, с. 61–62)

Он заимствует у Василия образ «божественной силы», являющейся «как бы светом сквозь стеклянную преграду, то есть сквозь плоть Господа», просвещающим «тех, кто очистил очи сердца» (Триады III.i.15; Гендл, с. 61). Видение сверхъестественно — «видимое в этой жизни лишь тем, чьи очи преображены благодатью» (примечание Гендла к Триадам III.i, прим. 19, с. 138). Апостолы видели, по парадоксу Андрея Критского, «способностью истинно видеть посредством невидения ничего», «превзойдя всякое чувственное и умственное восприятие» (Триады III.i.22; Гендл, с. 64).

Это есть точный поворотный пункт рассуждения Паламы, и он отличает его положение разом от двух заблуждений. Против Варлаама свет не есть тварное явление, воспринимаемое обычным зрением, — ибо обычное зрение воспринимает лишь тварное, а апостолы были повержены на землю именно потому, что виденное ими превышало тварный порядок. Но и видение не было чисто умственным действием, мыслью, образованной рассудком: Палама замечает, что «непреображённый ум не может» достигнуть такого видения (ср. примечание Гендла о видении Стефана, Триады III, прим. 88, с. 158). Преображение было действительным видением действительного света, но способностью, возвышенной над её природной силой. Самые чувства обоживаются; «весь человек, тело так же, как и душа, должен быть преображён» (примечание Гендла, с. 156). Вот почему Палама может утверждать, что свет был и предметным — вечно собственной славой Христа — и воспринимаемым лишь очищенными: свет не изменяется, но зрящий должен быть изменён, чтобы вынести его. Преображение есть, стало быть, образец всякого подлинного видения Бога, в котором Бог даёт не только Себя видимым, но и самую силу Его видеть.

Исихасты видят тот же свет

Это та ось, на которой вращается вся защита монахов Паламой. Свет, который исихаст созерцает в чистой молитве, не есть иной свет, низший или мнимый, но тождественное нетварное сияние Фавора. Ссылаясь на переработку Симеоном Метафрастом Макария Великого, Палама учит, что слава, что «воссияла на лице Моисея» и возгорелась на горе, «приемлется ныне отчасти» «верными душами святых… уже ныне во внутреннем человеке», которые тем самым «преображаются от славы в славу по тому же образу» (Триады III.i.10; Гендл, с. 58–59, цитируя 2 Кор. 3:18). То, что ученики видели на Фаворе, есть начаток и залог того, что обоженные узрят вечно и что святые уже вкушают в этой жизни. Назвать Фаворский свет тварным значило поэтому для Паламы отвергнуть самую действительность обожения.

Святоотеческое и литургическое свидетельство

Палама рассуждает не как новатор, но как свидетель, собирающий предание. Его досье о Преображении опирается на Дионисия Ареопагита, Григория Богослова, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника, Макария/Симеона Метафраста, Иоанна Дамаскина и Андрея Критского (Триады III.i.10–20; Гендл, с. 58–64). О более широком святоотеческом и праздничном обрамлении см. Великие праздники.

Показательно, что Палама неоднократно обращается к самим церковным песнопениям как к живой догматической памяти верных. Он прямо цитирует гимнографию Преображения:

«Вот почему мы вместе воспеваем Господу, когда празднуем ежегодный праздник Преображения: „Во свете Твоём, явльшемся днесь на Фаворе, видехом Отца Свет и Духа Свет“, ибо „Ты открыл неприкровенный луч Твоего божества“.» (Триады III.i.12; Гендл, с. 59, цитируя песнопения праздника)

И ещё: «На святой Горе, Христе, Ты показал сияние Твоей божественной и существенной красоты, сокрытой под плотью, и просветил, Благодетелю, учеников, сопровождавших Тебя» (Триады III.i.20; Гендл, с. 64).

Богословие праздника в православном богослужении

Праздник Преображения (6 / 19 августа) несёт в своих службах именно то богословие, которое защищал Палама. Кондак воспевает, что Христос преобразился «якоже можаху» (hos echoroun) — оборот, который улавливает паламитскую мысль, что ограничивающим началом была вместимость учеников, а не действительность света. Тропарь (глас 7) молит: «Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху: да возсияет и нам, грешным, свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе» (см. Великие праздники). Прошение о том, чтобы «присносущный свет» воссиял «нам, грешным», само есть молитва об исихастском видении — чтобы тот же нетварный свет, явленный на Фаворе, просветил молящегося.

Не случайно Православная Церковь чтит память свт. Григория Паламы во Вторую Неделю Великого поста, сразу после Недели Торжества Православия. Его оправдание нетварного света рассматривается не как окраинное мистическое мнение, но как второе торжество Православия, закрепляющее догматическое основание обожения (см. Иисусова молитва).

См. также

References

  • Palamas, St. Gregory. The Triads. Edited by John Meyendorff. Translated by Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1983. (Triad III.i, “On the divine and deifying participation,” pp. 57-65; editor’s notes, pp. 137-139.)
  • Gregory Nazianzen. Oration 40.6 [PG 36:365A].
  • John of Damascus. Homily on the Transfiguration (cited in Triads III.i.15).
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Translated by George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • The Philokalia: The Complete Text. Translated by G.E.H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. Vol. 4. London: Faber and Faber, 1995.
  • The Great Feasts — Orthodox liturgical texts of the Feast of the Transfiguration (Troparion and Kontakion, Tone 7).