Османский плен

В марте 1354 года, направляясь морем в Константинополь с имперским поручением, архиепископ Григорий Палама был пленён османскими турками эмира Орхана и удерживался около года по всей Малой Азии, прежде чем был выкуплен в 1355 году. Письма, написанные им во время плена и после него, — прежде всего его «Послание к своей Церкви» — записывают учтивые, прямые богословские беседы с мусульманскими собеседниками, включая внука эмира Исмаила и секту, называемую хионитами. Эти документы привлекли длительный научный интерес как один из самых ранних подробных христианско-мусульманских диалогов со стороны Византии.

Традиция: Общеправославная (Отец Церкви)

Пленение (1354)

После отречения его покровителя Иоанна VI Кантакузина в конце 1354 года Палама был послан с миссией примирения в Константинополь на службе императору Иоанну V Палеологу. Корабль, на котором он плыл, был вынужден пристать к берегу, и близ Галлиполи он попал в руки турецких налётчиков, подвластных эмиру Орхану (Орхану), второму османскому правителю, чьи войска недавно утвердили опору на европейском берегу (Сахас, «Captivity and Dialogue»; Арнакис, «Gregory Palamas among the Turks», Speculum 26 [1951]: 104–118).

Он удерживался около года — стандартная датировка: с марта 1354 года до весны или лета 1355 года. За это время его перевозили через ряд прежде византийских городов Вифинии и Геллеспонта: Лампсак, Пиги, Бурсу (Прусу) и Никею, древний город Первого и Седьмого Вселенских Соборов, ныне под османской властью (Арнакис, Speculum 26; Сахас, GOTR 25). Обращение с ним было неоднозначным. Он сообщает о порах лишений — он был заложником, удерживаемым ради выкупа, временами перевозимым грубо, — но и о промежутках, в которые его принимали с некоторой учтивостью и давали ему свободу говорить.

Время пленения исполнено горечи. Палама только что достиг вершины своего поприща: его богословие было соборным догматом, он был архиепископом второго города империи, и он странствовал с миссией исцелить разрыв между Кантакузином и Иоанном V Палеологом. Вместо того он оказался пленником в самом сердце раннего христианства — в Вифинии, где Никея принимала собор, исповедавший Христа «Бога истинна от Бога истинна», — ныне переходившем под мусульманскую власть, по мере того как Византийская империя сжималась к своему концу. Он видел воочию переселение христианских народов, обращение церквей и уверенность восходящей османской силы, и его письма отмечают как его скорбь о мирском поражении христиан, так и его отказ читать это поражение как приговор истине их веры.

Документы

Что делает плен исторически ценным — то, что Палама его записал. Главные источники таковы:

  • «Послание к своей Церкви» (Послание к фессалоникийцам), составленное во время или сразу после плена, повествование от первого лица о его пленении, его странствии по Малой Азии и нескольких его беседах с мусульманами. Оно сохранилось и было переведено на английский.
  • Письмо к монаху Давиду Дисипату, сообщающее дальнейшие подробности его бесед.
  • «Диалексис» (Прение), запись его формального диспута с хионитами, изложенная Таронитом, христианским врачом, который был очевидцем, присутствовавшим при османском дворе (Сахас, «Captivity and Dialogue»; Арнакис, Speculum 26).

Они собраны, переведены и проанализированы в современной науке: Джордж Дж. Арнакис впервые привлёк к ним широкое внимание как к историческим источникам в 1951 году, а Дэниел Дж. Сахас дал им полное богословское прочтение в 1980 году; полное досье было заново переведено Норманом Расселом в 2020 году (Рассел, Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam).

Интерес Арнакиса был главным образом историческим. Писав в Speculum, он доказывал, что письма Паламы — ценные независимые свидетельства об условиях в ранней османской Вифинии: об обращении с христианскими пленниками, общественной ткани новой мусульманской державы, религиозном ландшафте завоёванных земель — для периода, по которому греческие источники скудны (Арнакис, «Gregory Palamas among the Turks», Speculum 26 [1951]: 104–118). Сахас, напротив, читал документы как богословие и как главу в долгой истории христианско-мусульманской апологетики, помещая беседы Паламы в византийское предание писания об исламе, восходящее через Иоанна Дамаскина (Сахас, «Captivity and Dialogue», Greek Orthodox Theological Review 25 [1980]). Вместе их исследования утвердили письма из плена как малый, но значимый корпус для изучения средневековой межрелигиозной встречи, а перевод Рассела 2020 года ныне сделал всё собрание доступным на английском.

Диалоги

Палама сообщает о четырёх главных встречах. То, что он описывает, есть не полемика на поле брани, но богословская беседа — иногда через толмача, в общем учтивая, изредка резкая, но ведомая как подлинный обмен доводами.

  • С Исмаилом, внуком Орхана. Юный османский царевич учтиво расспрашивал Паламу о Христе и христианской вере. Палама сообщает о прямом, но почтительном разговоре о Христе и Мухаммаде, в котором каждая сторона изложила своё, и они расстались без злобы (Палама, Послание к своей Церкви; Сахас, «Captivity and Dialogue»).
  • С мусульманским тасиманисом (религиозным учителем, имамом) в Никее. За городом Палама вступил в беседу с мусульманским законоучителем и группой его последователей о единстве Бога, пророках и Иисусе.
  • С хионитами (хионами). Это был самый формальный диспут, записанный врачом Таронитом. Хиониты были сектой, чьё точное самоопределение оспаривается, — описываемой по-разному как обращённые в ислам или как группа смешанного иудейско-мусульманского происхождения [Disputed: Arnakis, Speculum 26 (1951), and Sahas, GOTR 25 (1980), обсуждают спорное самоопределение; термин толковался как обозначающий обращённых в ислам иудейского происхождения, но ни одна реконструкция не пользуется общим признанием]. Обмен охватил Троицу, божество Христа, почитание икон и положение Мухаммада как пророка. Он накалился, когда возник вопрос о Мухаммаде, — Палама отказался признать его пророком, — но форма диспута и основная учтивость были сохранены с обеих сторон.

Две черты этих сообщений привлекли особое внимание. Во-первых, тон: Палама пишет не как мученик, насмехающийся над своими гонителями, но как богослов, вступающий в беседу с собеседниками, которых он принимает всерьёз, честно записывая их возражения и отвечая на них доводом, а не бранью. Во-вторых, содержание: беседы касаются живых точек христианско-мусульманского разногласия — единства Бога против Троицы, пророчества Иисуса против Его божества и распятия, дозволенности образов — в выражениях, которые учёные находят подлинно поучительными о том, как две традиции встречались в четырнадцатом веке.

Собственные заключения Паламы трезвы. Он вышел убеждённым в глубокой богословской пропасти между двумя верами, и всё же он также записал — поразительно для своего века — надежду, что может прийти день, когда христиане и мусульмане достигнут взаимопонимания, и размышлял с некоторой тревогой о том, почему Бог попускает мусульманам такой мирской успех против христиан (Палама, Послание к своей Церкви; Сахас, «Captivity and Dialogue»).

Выкуп и возвращение

Спустя около года выкуп был собран — источники указывают, что сумма была собрана при содействии христианских источников, включая, по некоторым сведениям, сербские вклады, — и Палама был освобождён. Переговоры были затяжными, как обыкновенно бывало с такими выкупными соглашениями о ценных пленниках, и Палама сообщает о неопределённости своего положения, пока улаживались условия. По освобождении он направился обратно в Константинополь, а затем в Фессалоники, возобновив своё пастырское попечение на последние годы своей жизни. Он скончался 14 ноября 1359 года (Арнакис, Speculum 26; Сахас, «Captivity and Dialogue»; см. Пастырское служение).

Что являет этот случай

Плен имеет двоякое значение. Как биография он являет богослова нетварного света как пастыря и заложника, терпеливого в лишениях, который обратил даже заточение в повод для свидетельства и для молитвы. Муж, доказывавший в «Триадах», что весь человек, тело и душа, есть носитель благодати, ныне понёс в собственном теле тяготу плена, и исихаст, учивший непрестанной молитве, творил её в оковах. Есть подобающее в зрелище того, как первейший созерцатель империи проводится через утраченное христианское сердце Малой Азии, свидетельствуя о Христе перед мусульманскими князьями и книжниками накануне политического затмения его Церкви. Как исторический документ он — среди самых ранних и конкретных записей со стороны византийского христианства о длительном личном диалоге с мусульманами в самый миг османского восхождения в Малой Азии — редкое окно во христианско-мусульманскую встречу накануне падения империи. Современные учёные (Арнакис, Сахас, Рассел) ценят письма как за то, что они сообщают об османском обществе 1350-х годов, так и за взвешенную, доказательную, но в конечном счёте учтивую встречу Паламы с верой его пленителей (Сахас, «Captivity and Dialogue»; Рассел, The Hesychast Controversy and the Debate with Islam).

См. также

References

  • Palamas, St. Gregory. Letter to His Church (Letter to the Thessalonians), composed during the captivity, 1354-1355. English translation in St. Gregory Palamas: The Letter Which He Sent to His Church from Asia While Captive (Internet Archive); and in Russell (below).
  • Arnakis, George G. (G. Georgiades Arnakis). “Gregory Palamas among the Turks and Documents of His Captivity as Historical Sources.” Speculum 26, no. 1 (1951): 104-118.
  • Sahas, Daniel J. “Captivity and Dialogue: Gregory Palamas (1296-1360) and the Muslims.” Greek Orthodox Theological Review 25 (1980).
  • Russell, Norman, trans. Gregory Palamas: The Hesychast Controversy and the Debate with Islam. Documents Relating to Gregory Palamas. Translated Texts for Byzantinists 8. Liverpool: Liverpool University Press, 2020.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Translated by George Lawrence. London: Faith Press, 1964.