Таинственное богословие

«Таинственное богословие» — самый краткий трактат Корпуса и его вершина: пять коротких глав, в которых ум подводится к тому, чтобы отречься от всякого восприятия и понятия, всякого утверждения и всякого отрицания и войти во «мрак неведения», где он соединяется с Богом, Который превыше всякого бытия и всякого знания. Этот файл прочитывает сам трактат — восхождение Моисея в облако, via negativa, проведённый за пределы собственных отрицаний, и единение за пределами знания, которое положило начало апофатической традиции христианского мистицизма.

Традиция: Общеправославная («Ареопагитики»)

Вершина Корпуса

Если «О божественных именах» есть долгое катафатическое тело Корпуса, то «Таинственное богословие» есть его апофатическая глава — и хотя оно занимает лишь несколько страниц, это самое влиятельное, что написал автор. Его пять кратких глав сжимают всё восходящее движение Корпуса в непрерывный акт отрицания, ведущий ум за пределы всего, что он способен ухватить, в единение с непознаваемым Богом. Трактат открывается не доводом, но молитвой, призывающей «Троицу, превысшую всякого бытия, всякой божественности, всякой благости» вести ищущего «вверх за пределы неведения и света, вверх к самой дальней, высочайшей вершине мистического Писания, где тайны Слова Божия лежат простыми, абсолютными и неизменными в сияющем мраке сокровенного безмолвия» (Таинственное богословие 1.1; пер. Luibheid–Rorem 1987). Парадокс этого «сияющего мрака» есть господствующий образ трактата: божественное темно не оттого, что ему недостаёт света, но оттого, что свет его превосходит всякую способность сотворённого ума.

Восхождение Моисея

Управляющий образ трактата — восхождение Моисея на Синай. Дионисий прочитывает повествование Исхода как образ восхождения души к Богу. Моисей сначала очищается и отделяется от нечистых; он слышит трубы и видит светы; затем он оставляет позади множество и, с избранными священниками, устремляется к вершине. Но — и в этом суть — даже там он не видит Бога, «но скорее место, где Он обитает». Ибо «самое божественное и высочайшее из воспринимаемого» суть лишь «обоснование, предполагаемое для всего, что лежит ниже Запредельного Единого», через которое присутствие Божие показывается «шествующим по тем высотам Своих святых мест» (Таинственное богословие 1.3; Luibheid–Rorem 1987). Затем Моисей «вырывается… прочь от того, что видит и что видимо, и погружается в воистину таинственный мрак неведения», где, «отрекшись от всего, что может постичь ум», он «превыше всего соединяется с совершенно неведомым бездействием всякого знания и знает за пределами ума, не зная ничего» (Таинственное богословие 1.3; Luibheid–Rorem 1987).

В этом сердце апофатической программы. Восхождение завершается не видением Бога как предмета, но единением, которое для рассудка есть мрак, — не оттого, что Бог меньше ума, но оттого, что Он несравненно больше. Облако, в которое входит Моисей, есть «мрак неведения» (gnophos tēs agnōsias), и войти в него — значит оставить позади не только чувства, но и самые действия разума и понятия (Louth 1989; Rorem 1993).

Два богословия

Краткость трактата покоится на различии, которое он делает явным: между утвердительным (катафатическим) и отрицательным (апофатическим) богословием и первенстве последнего. Дионисий объясняет, что когда богословие утверждает что-либо о Боге, оно делает это, начиная с высочайших реальностей и нисходя: Бог благ, Бог премудр, Бог есть бытие. Но когда оно отрицает, оно начинает с низшего и восходит: Бог не есть тело, не есть образ, не есть число, не есть место, не есть душа, не есть ум, и так далее вверх по лествице бытия (Таинственное богословие 2–3; Luibheid–Rorem 1987). Отрицательный путь истиннее, ибо всякое утверждение, сколь бы возвышенно оно ни было, говорит нечто меньшее Бога; лишь отрицание охраняет божественную запредельность. И однако — и в этом то, что отличает Дионисия от простого агностицизма, — утверждения не ложны; они суть исхождение Бога в именуемое творение, действительное на своём месте (см. О божественных именах). Два богословия суть нисходящая и восходящая дуги единого движения.

За пределами утверждения и отрицания

Самый радикальный шаг трактата приходит в его заключительных главах, и это тот шаг, который поднимает дионисиевский апофатизм выше обычного отрицательного богословия. Отвергнув от Бога все чувственные вещи (Таинственное богословие 4), а затем все умопостигаемые вещи (Таинственное богословие 5), Дионисий отказывается позволить даже отрицаниям стоять последним словом. Бог, пишет он, превыше всякого утверждения и превыше всякого отрицания: «Оно не есть ни душа, ни ум… ни речь сама по себе, ни понимание само по себе… О Нём нельзя говорить, и его нельзя ухватить пониманием… Оно не есть… ни сыновство, ни отцовство… Нет о Нём ни речи, ни имени, ни знания. Мрак и свет, заблуждение и истина — оно ни одно из этого. Оно за пределами утверждения и отрицания. Мы делаем утверждения и отрицания о том, что близко к Нему, но никогда о Нём Самом, ибо Оно и за пределами всякого утверждения… и… за пределами всякого отрицания» (Таинственное богословие 5; пер. Luibheid–Rorem 1987).

Это двойное отрицание — отрицание и утверждений, и отрицаний — есть точная вершина трактата. Сказать «Бог не благ» было бы столь же ложно, как «Бог благ», если бы «не благ» понималось как помещающее Бога среди ущербного. Отрицания должны сами быть отрицаемы, пока язык не отказывает вполне и душа не остаётся в безмолвии перед Тем, Кто «за пределами всякого утверждения и отрицания». Единение, которое следует, есть не высшее понятие, но прекращение понятия: ум, «не знающий ничего», соединяется с Неведомым (см. Отрицание и единение). Вот почему трактат может быть столь коротким — его довод есть демонтаж довода, и он завершается, как и должен, тем безмолвием, которое он расчищал.

Единение с Неведомым

Цель всего — единение (henōsis), а не сведения. Ищущий восходит не для того, чтобы постичь Бога, но чтобы соединиться с Ним за пределами постижения. Дионисий советует Тимофею, которому адресован трактат, «оставить позади… всё воспринимаемое и понимаемое, всё воспринимаемое чувством и постижимое, всё, что не есть, и всё, что есть», и, «нераздельным и абсолютным оставлением себя и всего, совлёкшись всего и освободившись от всего», быть «возведённым к единению, насколько это достижимо, с Тем, Кто за пределами всякого бытия и знания» (Таинственное богословие 1.1; пер. Luibheid–Rorem 1987). Орудие этого восхождения — не рассуждение, но любовь и самооставление; предел — не видение, но единение во мраке.

Существенно для православного прочтения, что это единение не есть поглощение или растворение лица в безличном Абсолюте. Бог, Которого встречают во мраке, есть Святая Троица, призываемая в начале трактата, и единение есть обоживающее общение твари с личным Богом, Который бесконечно её превосходит, — то самое единение, которое позднейшая традиция назовёт обожением (см. Обожение). Мрак Ареопагита есть мрак избытка света, и безмолвие полно. Как это апофатическое восхождение было удержано воедино с учением о божественных энергиях — так, чтобы Бог оставался подлинно непознаваемым в сущности и однако подлинно сообщимым в Своих энергиях, — было делом позднейшей византийской традиции, прежде всего святителя Григория Паламы (см. Палама и сущность–энергии).

Источник

Из этих пяти страниц истекает весь апофатический поток христианского мистицизма. На Востоке «Таинственное богословие» сформировало Максима, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова и исихастскую традицию (см. Корпус в православном богословии). На Западе, переведённое Эриугеной и читаемое средневековыми школами, оно стояло за «Облаком неведения», Мейстером Экхартом, рейнландскими мистиками и via negativa схоластов (см. Влияние на Запад). Немногие тексты сравнимой краткости совершили сравнимую работу. То, что его автор писал под заёмным именем, нисколько не умаляет трактата; то, что Церковь приняла его столь глубоко, само по себе есть суждение о его истинности (см. Богословская оценка).

См. также

References

  • Pseudo-Dionysius. The Mystical Theology, in The Complete Works. Trans. Colm Luibheid and Paul Rorem. New York: Paulist Press, 1987. (The five chapters; the “brilliant darkness of a hidden silence” at 1.1; the ascent of Moses at 1.3; the two theologies at 2–3; the double negation, “beyond every assertion and denial,” at 5.)
  • Exodus 19–20; 24:15–18; 33:18–23. (The Sinai narrative the treatise reads as the figure of the ascent.)
  • Rorem, Paul. Pseudo-Dionysius: A Commentary. New York: Oxford University Press, 1993. (Chapter on the Mystical Theology; the structure of the negative ascent.)
  • Louth, Andrew. Denys the Areopagite. London: Geoffrey Chapman, 1989. (The “darkness of unknowing”; union beyond knowledge; the apophatic tradition.)