Литургия на славянском языке

Сердцем Моравской миссии была не просто проповедь на славянском, но богослужение на нём: братья перевели Божественную литургию и суточный круг на новый славянский язык и совершали службы Церкви на языке, который народ мог понимать. Это было пастырское начало — что народ должен молиться своим собственным голосом — и, в латинском Западе IX века, глубокое вызывание соблазна, ибо оно шло вразрез с широко распространённым допущением, что священные таинства принадлежат единственно трём «святым» языкам. Этот файл излагает, что значила литургия на народном языке, обряд, который принесли братья, и противопоставление франкской практике, которую он был призван заменить.

Традиция: Общеправославная (равноапостольные)

Что сделали братья

Когда Константин и Мефодий устроили богослужение Церкви в Моравии, они не просто перевели проповеди или огласительные поучения; они переложили на славянский саму богослужебную жизнь Церкви. Vita Constantini сообщает, что Константин научил своих моравских учеников всему кругу служб на славянском языке — «утреннему чину и часам, вечерне, повечерию и мессе [литургии]» (Vita Constantini 15; trans. Kantor 1983). О народе, впервые услышавшем Писания и молитвы Церкви в словах, которые он понимал, говорится, что он возрадовался; Житие изображает эту вразумительность отличительной славой миссии (Vita Constantini 15; Kantor 1983; Tachiaos, Cyril and Methodius of Thessalonica, 2001, ch. 5).

Действующее здесь начало изречено самим Константином в прениях, которые Жития ему приписывают: что поклонение Богу должно быть вразумительно поклоняющемуся, по слову апостола Павла, учившего, что в церкви он лучше хочет сказать пять слов умом своим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке (1 Коринфянам 14:19; приведено в триязычном споре, Vita Constantini 16; Kantor 1983). Весь довод Павла в 1 Коринфянам 14 — что пророчество, вразумительное собранию, должно предпочитать невразумительным языкам, дабы народ мог сказать «аминь» на благодарение (1 Коринфянам 14:16) — стал писаной грамотой славянской литургии и ответом братьев тем, кто заключал бы богослужение в латынь (Dvornik, Byzantine Missions Among the Slavs, 1970, ch. 4; см. Триязычный спор).

Какой обряд?

Вопрос подлинного интереса состоит в том, какую литургию братья переложили на славянский. Как византийское духовенство они принесли восточный обряд — Божественную литургию в традиции Константинополя (Литургию св. Иоанна Златоуста и сродные чины; см. Божественная литургия) — и это византийско-славянское богослужение есть то, что они впервые устроили (Tachiaos 2001, ch. 5; Dvornik 1970, ch. 4). Но дело сложнее, ибо братья трудились на территории под западными, латинскими церковными притязаниями и в конце концов добыли законность своей миссии от Рима. [Disputed: богослужебные чинопоследования, которыми пользовалась Моравская миссия, оспариваются — Kiev Folia, среди древнейших глаголических рукописей, сохраняют славянский перевод мессы римского обряда (григорианского типа), что некоторые учёные принимают за свидетельство того, что братья или их ближайшие преемники приспособились к латинскому обряду этой территории, может быть, после римского одобрения; другие держатся того, что собственное основоположное богослужение братьев было византийским и что славянские тексты римского обряда отражают позднейшее приспособление в западной среде; вопрос о том, насколько моравская литургия была восточной, западной или смешанной, поистине открыт (discussion in Vlasto, The Entry of the Slavs into Christendom, 1970, ch. 2; Tachiaos 2001, ch. 5).] Что не подлежит сомнению, так это решающее обстоятельство: в каком бы то ни было обряде язык был славянским, и именно это сделало миссию беспримерной и именно это нападали её враги.

Богослужение на народном языке как пастырское начало

Глубочайший смысл славянской литургии лежит в убеждении, стоявшем за нею. Братья держались — и византийская миссионерская традиция в целом держалась — того, что Евангелие предназначено всем народам на их собственных языках и что богослужение, замкнутое за невразумительным языком, не служит на пользу тому самому народу, который оно призвано освятить (Obolensky, The Byzantine Commonwealth, 1971, ch. 4; Tachiaos 2001, ch. 5). Это было не отрицанием вселенскости веры, но её приложением: единая вера, выраженная на многих языках народов, напоминающая о даре Пятидесятницы, когда апостолы говорили, и каждый слышал на собственном языке о великих делах Божиих (Деяния 2:6–11), — образ, к которому прибегали защитники славянского языка (Dvornik 1970, ch. 4). Дать народу Литургию на его собственной речи значило обращаться с этим народом как с полным членом Церкви, а не как с подданным, которому служат извне; это было деяние сопричисления, а не просто наставления (Obolensky 1971, ch. 4).

Это начало возымеет последствия далеко за пределами Моравии. Славянская литургия, которую основали братья, стала богослужением Болгарской, Сербской и Русской Церквей, а церковнославянский — богослужебным языком великой части православного мира вплоть до нынешнего дня (Obolensky 1971, ch. 4; Vlasto 1970, ch. 2; см. Распространение среди славян). Решение, принятое в одной моравской церкви в 863 году, — что Богу можно поклоняться по-славянски — образовало религиозную жизнь десятков миллионов на тысячу лет.

Противопоставление франкской практике

Сила нововведения братьев лучше всего видна на фоне того, что оно заменило. Франкская миссия в Моравии служила на латыни — языке, вполне чуждом славянскому населению; духовенство было немецким, обряд римским, а народ — зрителями таинств, за которыми он не мог следить (Vlasto 1970, chs. 2, 4; Dvornik 1970, ch. 4). Для баварской Церкви это был просто порядок вещей: латынь была языком Западной Церкви, и помысел о том, что средоточное действие христианского богослужения должно совершаться на «варварском» славянском языке, многим франкским клирикам казался не просто странным, но непристойным, даже богохульным (Vlasto 1970, ch. 4; Dvornik 1970, ch. 4). Когда славянское богослужение братьев стало привлекать моравов, потеснённое франкское духовенство ответило не только из юрисдикционной обиды, но из подлинного убеждения, что братья преступили должные пределы священного языка, — и они облекли это убеждение в учение о трёх святых языках (см. Триязычный спор).

Это противопоставление — ключ ко всему последующему конфликту. Славянская литургия братьев была одновременно пастырским торжеством и богословским вызовом устоявшемуся западному допущению; последовавшие годы — прение в Венеции, обращение к Риму, папское одобрение и долгая баварская война против Мефодия — были разрешением этого вызова (Dvornik 1970, chs. 4–5; см. В Рим и кончина Кирилла и Архиепископ и франкский конфликт).

См. также

References

  • Vita Constantini (Life of Constantine), chapters 15–16. Trans. in Marvin Kantor, Medieval Slavic Lives of Saints and Princes. Ann Arbor: Michigan Slavic Publications, 1983.
  • Scripture: 1 Corinthians 14:16, 14:19; Acts 2:6–11.
  • Dvornik, Francis. Byzantine Missions Among the Slavs. New Brunswick: Rutgers University Press, 1970, chs. 4–5.
  • Vlasto, A. P. The Entry of the Slavs into Christendom. Cambridge: Cambridge University Press, 1970, chs. 2, 4.
  • Obolensky, Dimitri. The Byzantine Commonwealth. London: Weidenfeld & Nicolson, 1971, ch. 4.
  • Tachiaos, Anthony-Emil N. Cyril and Methodius of Thessalonica. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2001, ch. 5.