Мощи в Киеве

Главенствующая православная традиция мощей великомученицы Варвары: её мощи, почитавшиеся около восьми столетий в Михайловском Златоверхом монастыре (Свято-Михайловский Златоверхий) в Киеве, о которых говорят, что они были принесены из Константинополя на Русь в начале XII века византийской царевной, выданной замуж в киевский дом. Этот файл прослеживает то предание через разрушение монастыря при Советах, спасение и перенесение мощей и восстановление после 1991 года и ставит его рядом с соперничающими западными притязаниями на перенесение (Венеция, Торчелло, Бурано и другие). Традиции о происхождении суть благочестивые предания, а не документированные цепи преемства, и привязаны к их свидетельству согласно METHODOLOGY §3.5.

Традиция: Общеправославная (великомученица; дева-мученица)

Проблема мощей

Passio великомученицы Варвары (BHG 213–218; BHL 913–959) завершается, как требует жанр, погребением тела мученицы, но делает это, не называя места, на котором позднейший культ мог бы уверенно остановиться; само сказание позднее и исторически не закреплено (см. Passio и его позднее происхождение), и такова же история её телесных останков. Passio помещает её мученичество то в Гелиополе в Финикии, то в Никомидии в Вифинии, то в Евхаитах — рукописи не согласны (Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962; см. Культ без истории) — а святая без надёжно определённого места смерти есть святая без надёжно определённой могилы. Поэтому далее следует не документированное происхождение, но набор соперничающих традиций перенесения, каждая из которых переносит её мощи из некоего первоначального места упокоения в великую средневековую святыню. Дисциплина этого файла — сообщать каждое предание как предание, называть, где и когда оно впервые засвидетельствовано, и никогда не обращать благочестивое притязание в установленный факт (METHODOLOGY §3.5).

Господствуют две традиции. Православный Восток держит, в подавляющем большинстве, что мощи пришли из Константинополя в Киев в начале XII века и с тех пор почитаются в этом городе. Латинский Запад держит, что они были перенесены в венецианскую лагуну — в Торчелло, в Сан-Марко и в Бурано — и оттуда их частицы рассеялись по католической Европе. Оба не могут в своей сильной форме быть истинны о целом теле, а умножение притязаемых мощей по многим местам делает невозможным отстаивать какое-либо единое цельное происхождение (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905; 4th ed. 1955). Честное изложение держит обе традиции в виду и привязывает каждую к её источникам.

Киевская традиция: из Константинополя на Русь

Православная традиция мощей сосредоточена на Михайловском Златоверхом монастыре (укр. Свято-Михайлівський Золотоверхий монастир; рус. Свято-Михайловский Златоверхий) в Киеве, основанном в начале XII века и с раннего времени слывущем местом пребывания мощей великомученицы Варвары. Предание, как передают его православные источники, гласит следующее: мощи были принесены из Константинополя в Киев в начале XII века византийской царевной императорского рода Комнинов, Варварой Комниной, называемой дочерью императора Алексия I Комнина, выданной замуж за киевского князя Святополка II Изяславича (княжил 1093–1113), которая принесла с собой мощи своей небесной покровительницы как приданое-сокровище на Русь (Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962, где сообщается о киевском притязании; OrthodoxWiki и православные синаксарные упоминания, s.v. “Barbara,” следующие традиции киевского монастыря). Брак условно датируют примерно 1103 годом, а Святополк — князь, связанный в летописной памяти города с основанием Михайловского Златоверхого монастыря, который, как говорят, он построил (начат в 1108 году).

Каждое звено этой цепи должно быть помечено, а не утверждено. [Disputed: киевская традиция держит, что мощи были принесены из Константинополя ок. 1103 года Варварой Комниной, византийской царевной, выданной замуж за Святополка II Изяславича, и помещены в Михайловском Златоверхом монастыре (православная синаксарная и монастырская традиция; сообщается в *Bibliotheca Sanctorum*, vol. 2, 1962); но существование и происхождение «Варвары Комниной», дочери Алексия I, надёжно не установлены в византийских генеалогических источниках, и историк должен трактовать династическую подробность как благочестивую рамку легенды о перенесении, а не как документированное событие.] Дело не в том, чтобы отрицать, что мощи, почитавшиеся как мощи великомученицы Варвары, находились в Киеве, — они доказуемо там были, веками, — но чтобы отметить, что повесть о происхождении, привязывающая их к названной по имени комниновской царевне, есть предание, передаваемое культом, впервые твёрдо видимое в позднесредневековых и раннемодерных записях монастыря, а не современное свидетельство XII века. Согласно METHODOLOGY §3.5 притязание привязано к его свидетельству: пребывание мощей в Михайловском хорошо засвидетельствовано на протяжении веков жизни монастыря; образ же их прибытия есть собственное предание монастыря.

Что не подлежит сомнению — это глубина и постоянство почитания, как только мощи оказались в Киеве. Со средневекового периода и далее Михайловский Златоверхий монастырь был одним из главных паломнических центров Руси, а затем русского и украинского православного мира именно потому, что в нём были мощи великомученицы Варвары; паломники приходили почтить их, акафист великомученице Варваре пелся у её раки, и её культ в Киеве распространялся вовне по славянским православным землям. Память совершается 4 декабря (старого стиля; 17 декабря нового стиля), всеобщий православный праздник великомученицы (Synaxarion of Constantinople, 4 December, ed. H. Delehaye, Brussels, 1902; и славянская Минея и Пролог под этим числом). Киевская святыня дала восточному культу Варвары закреплённое географическое сердце так, как западный культ, рассеянный среди многих раздробленных святынь, никогда не имел.

Разрушение Михайловского и спасение мощей

Двадцатый век едва не стёр святыню. Михайловский Златоверхий монастырь, одна из архитектурных красот Киева с его синими стенами и золочёными куполами, был осуждён советскими властями и снесён между 1934 и 1937 годами, в кампании антирелигиозного разрушения, сопровождавшей перенос столицы Украинской ССР в Киев и перестройку правительственного квартала (хорошо документированный акт советского иконоборчества; мозаики и фрески монастыря были частично сняты и вывезены до сноса, некоторые уцелели в музеях Москвы, Ленинграда и Киева). Средневековый златоверхий собор был взорван; место было выровнено.

Мощи великомученицы Варвары, по православному изложению, пережили разрушение. Они были изъяты из обречённого монастыря и перенесены, в советский период, во Владимирский собор в Киеве, где их продолжали почитать на протяжении десятилетий советской власти (православные изложения о киевских мощах; сообщается в синаксарных упоминаниях и в историях Михайловского и Владимирского соборов). То, что святыня с мощами была перенесена из разрушенного храма в уцелевший, а почитание продолжалось без перерыва по существу, хотя и с переменой места, — образ, повторяющийся через весь советский век; в случае Варвары он сохранил непрерывность киевского культа через его опаснейшие десятилетия. [Disputed: православное предание держит, что мощи, почитавшиеся в Михайловском, были спасены до сноса 1934–1937 годов и перенесены во Владимирский собор, где они и поныне почитаются (киевские православные изложения); ввиду хаоса советской антирелигиозной кампании и отсутствия опубликованной описи цепи преемства целостность и полнота перенесённого не могут быть независимо документированы, и притязание сообщается как принятое предание киевских церквей, а не как заверенная передача.]

Восстановление после 1991 года

С падением Советского Союза и обретением Украиной независимости в 1991 году разрушенный монастырь был восстановлен. Михайловский Златоверхий монастырь был воссоздан в конце 1990-х годов — новый собор был освящён в 1999 году, намеренное восстановление одной из самых заметных жертв советского иконоборчества в киевском небосклоне (это восстановление — одно из самых известных постсоветских украинских церковных воссозданий). Восстановленный монастырь снова стал действующим центром почитания; культ великомученицы Варвары, чьи мощи были сохранены во Владимирском соборе через советские десятилетия, был вновь почтён в воссозданной святыне святой, чьё имя традиция мощей монастыря несла восемь столетий. Спасение мощей через снос, советские десятилетия и восстановление есть, для православного читателя, главная новая глава культа Варвары: непрерывность, сохранённая через намеренное разрушение её дома.

Западная традиция перенесения: Венеция, Торчелло, Бурано

Против киевской традиции стоит совершенно независимая западная традиция, переносящая мощи Варвары не на Русь, но в венецианскую лагуну. По этому изложению тело — или его главная часть — было перенесено из Константинополя в Венецию в средневековый период и почиталось на островах лагуны: в Торчелло, где собор Санта-Мария-Ассунта и соседняя церковь Санта-Фоска хранили мощи святой, и в Бурано, и со связью с Сан-Марко в самой Венеции, великой сокровищницей мощей Республики (венецианская традиция перенесения сообщается в стандартном агиографическом справочнике; Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara,” 1962, где западные притязания зафиксированы наряду с восточными). Венецианское translatio укладывается в больший образ, по которому Венеция, через свою византийскую торговлю и разграбление Четвёртого крестового похода (1204), накопила обширное собрание восточных мощей, из которых мощи Варвары были бы одними среди многих.

[Disputed: место упокоения мощей великомученицы Варвары оспаривается соперничающими традициями перенесения — православный Восток держит, что они были принесены из Константинополя в Киев в начале XII века и почитались в Михайловском Златоверхом монастыре, ныне во Владимирском соборе (киевская православная традиция; *Bibliotheca Sanctorum*, vol. 2, 1962); латинский Запад держит, что они были перенесены из Константинополя в венецианскую лагуну — Торчелло, Бурано, с Сан-Марко, — откуда частицы рассеялись (венецианская традиция *translatio*; *Bibliotheca Sanctorum*, vol. 2, 1962); оба не могут быть истинны о цельном теле, и ни одно не покоится на документированной современной цепи преемства.]

Множественность притязаний

Помимо Киева и Венеции, частицы и доли, притязаемые как мощи великомученицы Варвары, почитаются во многих иных местах по христианскому миру — умножение, характерное для культа популярной святой и характерное также для трудности, которую Делеэ опознал в сердце агиографических притязаний на мощи: что славное имя притягивает мощи к себе и что одно и то же тело в благочестивой записи погребено в нескольких местах разом (Delehaye, Les légendes hagiographiques, 1905; 4th ed. 1955). [Disputed: доли мощей великомученицы Варвары притязаются во многих дальнейших местах (в дополнение к Киеву и венецианской лагуне), отражая средневековое рассеяние и удвоение раздробленных мощей широко почитаемой святой; существование многих цельных или почти цельных притязаний означает, что обладание «телом» каким-либо единым местом не может быть установлено, и сама множественность есть главное историческое данное.] Для православного читателя множественность не должна смущать: Церковь почитает святую через её мощи, не предъявляя историкова притязания, будто происхождение какой-либо одной святыни документировано от мученичества вперёд. То, что источники позволяют сказать с уверенностью, уже и твёрже всякой единой легенды о перенесении — что с XII века православный Восток почитал мощи великомученицы Варвары в Киеве; что латинский Запад почитал мощи той же святой в венецианской лагуне и далее; и что повести о происхождении, связывающие эти мощи с Константинополем и с могилой мученицы, суть благочестивые предания культа, а не документированная запись странствий тела (METHODOLOGY §3.5; и см. Чтение предания о Варваре).

Мощи и культ

Традиция мощей не может быть отделена от покровительства, выросшего вокруг неё. Варвара — прежде всего покровительница благой и приготовленной кончины — против молнии, огня и внезапного, неприготовленного конца (см. Против молнии и внезапной смерти) — и святыни, хранившие её мощи, были местами, где это покровительство испрашивалось. В Киеве паломники приходили к мощам ради защиты именно в этом ключе, и восточный культ великомученицы (рассматриваемый шире в Культ на Востоке и на Западе и в Православной великомученице) нашёл в Михайловском свой великий славянский центр. История мощей есть, таким образом, также история того, где молитва Варваре приносилась наиболее сосредоточенно — и, в советском разрушении и восстановлении Михайловского после 1991 года, история, простирающаяся до нынешнего дня.

См. также

References

  • Passio Sanctae Barbarae (Greek), BHG 213–218; (Latin) BHL 913–959; Metaphrastic recension (Symeon Metaphrastes, 10th c.). (The late legendary source; the martyr’s burial without a securely fixed place; the disagreement of the manuscripts on Heliopolis / Nicomedia / Euchaita. Cited by episode; a late legendary text.)
  • Bibliotheca Sanctorum, vol. 2, s.v. “Barbara.” Rome: Istituto Giovanni XXIII della Pontificia Università Lateranense, 1962. (The standard hagiographical reference; reports both the Kyiv-from-Constantinople tradition and the Venetian translation-tradition, the variant sites of the martyrdom, and the dispersal of relic-claims.)
  • Synaxarion of Constantinople (Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae), 4 December; ed. H. Delehaye, Brussels, 1902. (The anchor of the Orthodox commemoration of the Great Martyr Barbara on 4 December.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes hagiographiques. Brussels: Société des Bollandistes, 1905; 4th ed. 1955. (The critical method for hagiographical and relic-claims; the tendency of a famous name to draw relics and to be “buried” in several places at once.)
  • St. Michael’s Golden-Domed Monastery (Sviato-Mykhailivsky Zolotoverkhy), Kyiv: the monastery tradition of St. Barbara’s relics; the demolition of 1934–1937; the relocation to St. Volodymyr’s Cathedral; the reconstruction consecrated 1999. (The Kyiv shrine-tradition and its modern history; cited as the received tradition of the Kyiv churches, not as a documented chain of custody.)
  • Slavic Menaion and Prologue (Prolog) under 4 December. (The Slavic liturgical commemoration of the Great Martyr Barbara through which the Kyiv cult was transmitted.)