Киевская Русь после Крещения

Когда преп. Антоний возвратился с Афона в Киев, он вступил в землю, бывшую официально христианской едва ли два поколения, чья Церковь в своих высших структурах оставалась греческим насаждением, управляемым митрополитами, присылаемыми из Константинополя. Монастыри своего рода уже существовали, основанные князьями и наделённые из княжеского богатства, но туземное аскетическое монашество — монашество «слёз, поста и молитвы» — по сути отсутствовало, и сама Повесть временных лет это утверждает. Этот файл рисует ту картину: Церковь Руси под её греческими иерархами, княжеские основания и одинокий прецедент пещеры священника Илариона на Берестовском холме, семя, из которого вырастет Печерский монастырь.

Традиция: Русская православная (Киевская; отец русского монашества)

Крещение и его последствия

Обращение Руси принято относить к 988 году, когда князь Владимир Киевский принял крещение и повелел совершить массовое крещение киевлян в Днепре (PVL, s.a. 988; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor, The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text; см. Крещение Руси). Повесть временных лет — Начальная летопись, незаменимый повествовательный источник для всего этого периода — представляет событие как решительный поворот Руси от язычества к вере греков, со знаменитым рассказом о Владимировом «испытании вер» и о послах, которые, стоя в Святой Софии, «не знали, на небе ли мы были или на земле» (PVL, s.a. 987; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor). Сколь бы ни был стилизован этот рассказ, твёрд стоящий за ним структурный факт: Русская Церковь была учреждена как дочь Константинополя и на протяжении большей части последующих столетий управлялась митрополитом Киевским, который, за редкими исключениями, был греком, поставленным патриархом.

Существенно осознать, сколь тонкий слой христианизации представляло поначалу Крещение. Владимир умер в 1015 году, всего через двадцать семь лет после своего крещения; Антоний же, по наиболее распространённому исчислению, родился около 983 года — то есть до официального обращения (см. Любеч и ранняя жизнь). Поколение, построившее Печерский монастырь в середине XI века, было, таким образом, первым или вторым поколением христиан в этой земле, а установления церковной жизни — кафедры, приходы, школы и прежде всего монастыри — ещё только собирались из привнесённых материалов. Г. П. Федотов, обозревая этот период, подчёркивает, что духовная культура Киевской Руси была поначалу преимущественно культурой восприятия: богослужебные книги, каноническое право, агиография и монашеский идеал — всё приходило в переводе, прежде всего через Болгарию и Византию (Fedotov, The Russian Religious Mind, vol. 1, “The Christian Background”). Туземное творчество в монашеской сфере — появление доморощенных подвижников, а не привнесённых форм — есть именно то, о чём повествует печерская история.

Церковь под греческими митрополитами

Организационный облик ранней Русской Церкви ставил греческого митрополита в Киеве над небольшим числом епископий. Иерархия, высшая богослужебная культура и канонические нормы были византийскими; преданность митрополита, а часто и его язык были греческими. Саймон Франклин и Джонатан Шепард в своём авторитетном обзоре периода описывают церковное управление, которое долгое время было продолжением константинопольского церковного влияния, с митрополией Киевской (Росии), внесённой в патриаршие списки и обычно замещаемой из Византии (Franklin & Shepard, The Emergence of Rus 750–1200, ch. 5–6). Эта зависимость имела примечательное следствие для печерской истории: когда в 1051 году князь Ярослав Мудрый пожелал поставить митрополитом туземного русского церковника, поступок был достаточно необычен, чтобы Летопись отметила его особо.

Этим церковником был Иларион, и запись Повести временных лет под 1051 годом сообщает, что Ярослав «поставил Илариона митрополитом, русина родом, в Святой Софии, собрав епископов» (PVL, s.a. 1051; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor). Иларион независимо знаменит как автор Слова о Законе и Благодати, первого крупного оригинального литературного труда Руси, и его возведение знаменует ранний высший взлёт туземной церковной уверенности. Однако для истории монашества важно то, что Летопись говорит о жизни Илариона до его возведения — ибо именно в том известии рассказана предыстория Печерского монастыря.

«Не таких, какие основаны слезами»: отсутствие туземного монашества

Наиважнейший текст для понимания почвы, в которую было насаждено монашество Антония, — это размышление Повести временных лет, присоединённое к её рассказу об основании Печер, о различии между княжескими и аскетическими монастырями. Летопись замечает, что многие монастыри действительно были устроены на Руси богатством правителей и вельмож, но резко отличает их от того рода монастыря, каким станут Печеры. Словами Летописца, «многие монастыри поставлены царями и боярами и богатством, но не таковы они, как те, что поставлены слезами, постом, молитвою и бдением» (PVL, s.a. 1051; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor). Печерский монастырь, настаивает Летописец, «возник не от царского или княжеского богатства, но от слёз и поста, и молитвы, и бдения» Антония и тех, кто пришёл после него (PVL, s.a. 1051; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor).

Это поразительное утверждение в источнике, столь тесно связанном с самим монастырём, ибо оно есть признание не менее, чем похвальба. Оно уступает, что княжеские основания существовали — и они действительно существовали: Ярослав наделил великие храмы и, по собственному рассказу Летописи, построил в Киеве монастыри св. Георгия и св. Ирины, названные в честь святых покровителей его самого и его супруги (PVL, s.a. 1037; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor). Чего Летопись отрицает — так это того, чтобы эти насаждённые сверху, богато наделённые обители представляли подлинную монашескую жизнь, как её понимало предание. Федотов делает то же замечание со стороны историка: княжеские монастыри были, по сути, основаниями покровительства и престижа, династическими часовнями с приписанными общинами, и они не порождали того внутреннего, покаянного, отрекающегося от мира монашества, какое греческие и палестинские отцы завещали Византии (Fedotov, The Russian Religious Mind, vol. 1, ch. on the Caves). Противопоставление Летописью богатства и слёз, таким образом, не есть лишь благочестивая риторика; оно отмечает действительную историческую нехватку. До Антония Русь имела монастырские постройки, но, по исчислению собственного её предания, не имела истинных туземных монахов.

Стоит ясно высказать источниковедческую осторожность. Обрамление Летописи служит интересам Печерского монастыря, у которого были все основания представить себя истинным и первоначальным источником русского монашества в противоположность княжеским обителям. Противопоставление может быть в рассказе острее, чем оно было на деле; некая подлинная аскетическая жизнь могла существовать в княжеских основаниях или подле них, которую предание просто не сохранило. Но схождение собственного признания Летописи с общей картиной, нарисованной современной наукой — что организованное, туземное, аскетически серьёзное монашество на Руси впервые ясно видимо в Печерах в середине XI века, — делает основное утверждение правдоподобным: Антоний пришёл заполнить пустоту (Franklin & Shepard, The Emergence of Rus, ch. 6; Fedotov, The Russian Religious Mind, vol. 1). О более широком православном понимании монашества как внутреннего сердца Церкви см. Монашество, а о русской традиции в частности — Русское монашество.

Пещера Илариона на Берестовском холме

Повесть временных лет сохраняет точную и исторически ценную подробность, прямо связывающую будущего митрополита Илариона с вещественным истоком Печерского монастыря. До своего возведения, говорит Летопись, Иларион был священником церкви Святых Апостолов в Берестове, загородной княжеской резиденции на лесистых холмах над Днепром к югу от Киева. «Муж благ, книжен и постник», Иларион «ходил из Берестова на Днепровский холм, где ныне ветхий Печерский монастырь, и там молился, ибо был там лес великий. Ископал он пещерку малую, двусаженную, и, приходя из Берестова, пел там часы и молился Богу втайне» (PVL, s.a. 1051; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor). Летопись прямо говорит, что та же самая пещера и есть та, что позднее станет средоточием монастыря: «Тогда Бог положил князю на сердце, и поставил он его митрополитом в Святой Софии, а эта пещера так и осталась» (PVL, s.a. 1051; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor).

Литературная и историческая роль этого известия — подготовить сцену для Антония. Когда Иларион был взят из своей пещеры, чтобы стать митрополитом в 1051 году, пещера осталась пустой — впадина, уже ископанная для молитвы в лесистом склоне. Именно в это уготованное, но покинутое уединение Летопись затем вводит Антония, возвращающегося с Афона и ищущего места для поселения (PVL, s.a. 1051; trans. Cross & Sherbowitz-Wetzor; см. Пещера на Берестовском холме). Преемственность поразительна: первый подлинно аскетический жест, записанный Летописью — учёный священник, копающий пещеру в пустыни, чтобы молиться втайне, — немедленно превзойдён возведением Илариона в высшую должность Русской Церкви, оставляющим пещеру тому, кто действительно сделает из неё монастырь.

Требуется оговорка касательно Илариона. Повесть временных лет представляет берестовского священника, копателя пещеры и митрополита 1051 года одним и тем же лицом, и большинство учёных за нею последовало. Некоторые историки задавались вопросом, непременно ли тождественны копающий пещеру подвижник и митрополит-автор Слова о Законе и Благодати, поскольку сжатая запись Летописи стягивает события; но отождествление есть прямой смысл текста и господствующее научное чтение (Franklin & Shepard, The Emergence of Rus, ch. 6; Fedotov, The Russian Religious Mind, vol. 1). Что не подлежит сомнению — так это вещественное утверждение Летописи: что первоначальная пещера монастыря на Берестовском холме предшествовала приходу Антония и была впервые ископана молящимся священником из ближней княжеской церкви.

Сцена, уготованная для Антония

Возникающая картина связна и, для смысла поприща Антония, решающа. К середине XI века Русь имела Церковь, институционально греческую наверху, небольшой набор епископий и горстку монастырей, основанных и финансируемых князьями. Чего ей недоставало — по свидетельству её собственного главнейшего источника — так это внутреннего, аскетического монашества слёз, поста, молитвы и бдения, которое православный Восток считал подлинным. Был один-единственный прецедент: пещера, ископанная для тайной молитвы священником Иларионом на лесистом днепровском холме над Берестовом, пещера, оставшаяся пустой, когда её копатель стал митрополитом в 1051 году. В эту пустоту и в ту самую пещеру предание помещает возвращающегося афонского монаха по имени Антоний, и с этой точки Повесть временных лет и позднейший Патерик прослеживают рождение туземного русского монашества (см. Свидетельство Повести временных лет; Два основателя). Поселился ли Антоний прямо в пещере Илариона или выкопал собственную поблизости — вопрос, который источники оставляют слегка открытым и который рассматривается в обсуждении самих пещер (см. Пещера на Берестовском холме). Что устанавливает настоящий файл — так это предшествующее условие: христианизованная, но ещё монашески бесплодная земля, созревшая для свидетельства, которое заслужит Антонию титул отца русского монашества (см. Отец русского монашества).

См. также

References

  • The Russian Primary Chronicle: Laurentian Text (Povest’ vremennykh let / PVL). Trans. and ed. Samuel Hazzard Cross and Olgerd P. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge, MA: Medieval Academy of America, 1953. Cited by year-entry (sub anno): s.a. 987–988 (the Baptism and the testing of the faiths); s.a. 1037 (Yaroslav’s foundations of St. George and St. Irene); s.a. 1051 (Hilarion’s elevation; the cave on the Berestov hill; the contrast between princely monasteries and those “founded by tears, fasting, prayer, and vigil”; Anthony’s arrival).
  • Fedotov, G. P. The Russian Religious Mind, Vol. 1: Kievan Christianity, the Tenth to the Thirteenth Centuries. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946. (The Christian background of Kievan Rus; the character of the princely monasteries; the originality of the Caves.)
  • Franklin, Simon, and Jonathan Shepard. The Emergence of Rus 750–1200. London and New York: Longman, 1996. (The Greek metropolitanate of Kiev; church organization; Hilarion and the events of 1051; the early monastic landscape.)
  • Heppell, Muriel, trans. The Paterik of the Kievan Caves Monastery. Harvard Library of Early Ukrainian Literature, English Translations, Vol. 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989. (The hagiographical tradition of the monastery, used here for context and treated in detail elsewhere in this collection.)