Источники софиологии

Откуда пришла София Булгакова: литература Премудрости в Писании, святоотеческое отождествление Премудрости с Сыном, посвящение Святой Софии и русские Софийные иконы Киева и Новгорода, философия всеединства Владимира Соловьёва и его видения, письмо «София» Павла Флоренского и — то, на чём более всего настаивали его критики, — немецкая идеалистическая традиция, прежде всего Шеллинг.

Традиция: Русская Православная (эмиграция) — изложение источников современного богослова, а не догмата Церкви

Писание

Имя библейское. Премудрость — евр. ḥokmâ, греч. sophia — пространно олицетворяется в Ветхом Завете, и притом так, что всегда сопротивлялась плоской редукции. В Притчах 8 Премудрость взывает на улицах, объявляет, что «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони» (Притч. 8:22), и описывает себя присутствовавшей при творении, «художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время» (Притч. 8:30). Премудрость Соломона называет её «дыханием силы Божией и чистым излиянием славы Вседержителя» (Прем. 7:25), а Сирах 24 говорит о том, как она укоренилась в Израиле. В Новом Завете Христос назван «Божиею силою и Божиею премудростью» (1 Кор. 1:24).

Булгаков принимал эти тексты как данные, которые всякая православная догматика обязана учесть, и сетовал, что большинство современных догматических пособий попросту этого не делает (Bulgakov, Sophia, the Wisdom of God: An Outline of Sophiology, Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993 [впервые издано в 1937], гл. 1; Aidan Nichols, Wisdom from Above: A Primer in the Theology of Father Sergei Bulgakov, Leominster: Gracewing, 2005, гл. 2). Является ли софиологическое построение верным способом их учесть — вопрос спорный; что тексты существуют и явно не исчерпываются «поэтической фигурой для божественного свойства» — не оспаривается.

Отцы

Святоотеческая традиция, столкнувшись с Притч. 8:22 в арианском кризисе, отождествляла Премудрость в подавляющем большинстве случаев с Сыном. Арий использовал «Господь созда мя в начало путей Своих» (LXX ektisen me) как доказательный текст в пользу тварности Сына; никейские отцы, прежде всего свт. Афанасий в «Словах на ариан» (особенно Слово II), отвечали различением того, что говорится о Сыне в Его вечном рождении, и того, что говорится о Нём в домостроительстве Воплощения (Афанасий, «Слова на ариан» II.18–82; англ. пер. NPNF II/4; см. Свт. Афанасий Великий и Христология). Установившееся святоотеческое чтение состоит в том, что Премудрость есть Христос, Логос, — а «создание» Премудрости в Притч. 8:22 относится к тварному человечеству, воспринятому Сыном (Афанасий, «Слова на ариан» II; а также трактовка Премудрости у каппадокийцев и у прп. Иоанна Дамаскина в «Точном изложении православной веры»).

Это важно для справедливого изложения спора в двух направлениях. Булгаков превосходно знал святоотеческое отождествление и не отрицал его; его утверждение состояло в том, что оно недостаточно, а не ложно, — что Премудрость открывается преимущественно в Сыне, но не сводится попросту ко Второй Ипостаси, поскольку Писание связывает Премудрость также с советом Отца и с животворением Духа (Bulgakov, Sophia, the Wisdom of God, 1993, гл. 1–2; Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 2). Его критики отвечали, что, отступив от установившегося святоотеческого отождествления, он оставил отцов позади именно там, где они говорили с наибольшей осторожностью и наибольшей ценой (архиеп. Серафим [Соболев], Novoe uchenie o Sofii Premudrosti Bozhiei [«Новое учение о Софии Премудрости Божией»], Sofia, 1935; Vladimir Lossky, Spor o Sofii [«Спор о Софии»], Paris: Brotherhood of St. Photius, 1936).

Другой святоотеческий ресурс, здесь задействованный, — учение о божественных идеях, или логосах тварных вещей: о вечном божественном волении и ведении каждой твари, разработанное прежде всего прп. Максимом Исповедником, для которого логосы суть предсуществующие божественные замыслы всех вещей, содержащиеся в едином Логосе и не составляющие некой реальности между Богом и творением (Максим, Ambigua 7; Ambigua 41; см. Прп. Максим Исповедник). «Мир божественных идей» у Булгакова намеренно преемствен этому учению, и к нему обращаются как его защитники, так и его критики — защитники как к доказательству его святоотеческой укоренённости, критики как к доказательству того, что отцы уже ответили на его вопрос, не нуждаясь в Софии (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 2–3; Lossky, Spor o Sofii, 1936; Alexis Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 [2005]: 67–100).

Святая София и русские иконы

Великая Церковь Константинополя, освящённая в 537 году, есть церковь Святой Премудрости; таковы же соборы Киева (одиннадцатый век) и Новгорода. В византийском словоупотреблении посвящение относится ко Христу — Премудрости Божией, и константинопольский храмовый праздник был соответственно праздником Христовым (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 2). В русской рецепции картина усложнилась: новгородский иконографический тип Софии изображает Премудрость как венчанную, крылатую, огненно-красную ангеловидную фигуру на престоле между Богоматерью и св. Иоанном Предтечей, со Христом вверху, — образ, который не читается прямо как изображение Христа и вокруг которого выросла особая молитвенная и толковательная традиция (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 2; а о русской иконной традиции в целом см. Святые иконы). В Киеве и Новгороде храмовые праздники Святой Софии стали отмечаться в богородичные дни — Рождество Богородицы в Киеве, Успение в Новгороде, — связав Софию с Богоматерью в литургической практике (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 2).

Булгаков постоянно обращался к этому материалу как к свидетельству того, что богослужение самой Русской Церкви сохранило сознание Премудрости, утраченное пособиями, и что софиология не изобретает, а восстанавливает (Bulgakov, Sophia, the Wisdom of God, 1993, гл. 1; Bulgakov, Kupina Neopalimaya [«Купина Неопалимая»], Paris: YMCA-Press, 1927). Критики отвечали, что иконографическое своеобразие и местное литургическое употребление не суть догматические источники и не могут нести возложенного на них им веса (Серафим [Соболев], Novoe uchenie o Sofii, 1935; Georges Florovsky, Puti russkogo bogosloviya [«Пути русского богословия»], Paris, 1937, о русском культе Премудрости).

Владимир Соловьёв

Ближайший предшественник — Владимир Соловьёв (1853–1900), самый влиятельный русский философ девятнадцатого века, чья система всеединства стремилась преодолеть разрыв Бога и мира, свойственный, как он полагал, и западному рационализму, и чисто отрицательному апофатизму (Paul Valliere, Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov: Orthodox Theology in a New Key, Grand Rapids: Eerdmans, 2000, Часть II; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015, гл. 1). София у Соловьёва — душа мира, идеальное единство творения, вечно-женственное в Боге, обращённое к миру; и Соловьёв сообщал о трёх личных видениях её — в детстве, в Британском музее и в египетской пустыне, — которые изложил в поэме «Три свидания» (1898) (Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Часть II; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, гл. 1). Согласно METHODOLOGY §3.5, это собственное свидетельство Соловьёва о собственном опыте и сообщается как таковое.

Долг Булгакова прям и признан, как признано и его расхождение. Он полагал, что Соловьёв верно определил задачу и не сумел решить её православно, оставив Софию двусмысленно висеть между божественной ипостасью и космическим началом; зрелая трилогия отчасти есть попытка дать софиологической интуиции подлинно халкидонскую и троическую дисциплину, которой Соловьёв так и не дал (Bulgakov, Sophia, the Wisdom of God, 1993, гл. 1; Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Часть III; Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 1). Его критики считали, что попытка проваливается по той же структурной причине, по которой провалилась соловьёвская (Lossky, Spor o Sofii, 1936).

Павел Флоренский

Свящ. Павел Флоренский (1882–1937), погибший в соловецких лагерях и впоследствии причисляемый многими к новомученикам, дал теме Премудрости её самое поразительное современное изложение в письме «София» в «Столпе и утверждении Истины» (Москва, 1914), где София является как реальная, квазиличная действительность — Флоренский рискнул выражением «четвёртый ипостасный элемент», — участвующая в жизни Троицы со стороны твари (Флоренский, The Pillar and Ground of the Truth, trans. Boris Jakim, Princeton: Princeton University Press, 1997, письмо «София»; см. Павел Флоренский).

Булгаков называл влияние Флоренского на себя формирующим. Он же провёл остаток жизни, стараясь избегать именно этого выражения и всего, что оно подразумевало, — обстоятельство немаловажное для чтения обвинения в «четвёртой ипостаси», поскольку обвинение восходит к словарю Флоренского и было предъявлено Булгакову, который его отверг (Bulgakov, Sophia, the Wisdom of God, 1993, гл. 2, где он прямо отрицает, что София есть ипостась; Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 3; а само обвинение см.: Lossky, Spor o Sofii, 1936; Серафим [Соболев], Novoe uchenie o Sofii, 1935).

Немецкий идеализм

Последний источник — тот, из которого его критики извлекли больше всего. Булгаков был философски сформирован немецкой традицией — Кантом, а за Кантом Ф. В. Й. Шеллингом (1775–1854), чья поздняя философия божественных потенций, основы в Боге и природы как бессознательного самопроявления духа поставляет значительную часть понятийной оснастки русских софиологов (Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Части II–III; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, гл. 1 и 3). Булгаков этого не скрывал; он занимался Шеллингом явно и критически.

Флоровский выстроил вокруг этого всё своё обвинение русской религиозной философии: то, что выдавало себя за восстановление православного ума, было на деле последней фазой «западного пленения» — православный материал, пропущенный через посткантовские немецкие категории, в которых философия определяет богословие, а не наоборот (Florovsky, Puti russkogo bogosloviya [«Пути русского богословия»], Paris, 1937, заключительные главы; Klimoff, “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy,” 2005; Paul Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2013, гл. 4–6; см. Георгий Флоровский и Святоотеческое возрождение).

[Disputed: является ли софиология Булгакова по существу немецко-идеалистической мыслью в православном облачении или же православным богословием, использующим идеалистический словарь как слугу. (a) Критическое чтение — флоровское, а после него широкое течение неопатристического богословия — считает, что шеллингианские и соловьёвские категории управляют системой изнутри, так что София требуется философией, а не даётся откровением (Florovsky, *Ways of Russian Theology*, 1937; Klimoff, 2005). (b) Защищающее чтение — отстаиваемое Валльером, Роуэном Уильямсом и Брэндоном Галлахером — считает, что Булгаков переносит идеалистический материал в явно халкидонскую и троическую рамку, подчиняет его догмату и делает то же, что сами отцы делали с эллинистической философией (Valliere, *Modern Russian Theology*, 2000, Часть III; Williams, ed., *Sergii Bulgakov: Towards a Russian Political Theology*, Edinburgh: T&T Clark, 1999, введение; Gallaher, *Freedom and Necessity in Modern Trinitarian Theology*, Oxford: Oxford University Press, 2016). Настоящее собрание между ними не рассуживает; см. [Современная переоценка](../08-the-modern-reappraisal/README.md).]

См. также

References

  • Bulgakov, Sergius. Sophia, the Wisdom of God: An Outline of Sophiology. Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993. (Впервые издано как The Wisdom of God: A Brief Summary of Sophiology, New York: Paisley Press; London: Williams & Norgate, 1937 — его собственное сжатое изложение источников и учения.)
  • Bulgakov, Sergius. Kupina Neopalimaya [«Купина Неопалимая»]. Paris: YMCA-Press, 1927. Англ.: The Burning Bush: On the Orthodox Veneration of the Mother of God, trans. Thomas Allan Smith. Grand Rapids: Eerdmans, 2009.
  • Athanasius of Alexandria. Orations against the Arians [«Слова на ариан»], особенно Книга II. Англ. пер. NPNF II/4. (Притч. 8:22 в арианском споре; Премудрость, отождествлённая с Сыном.)
  • Maximus the Confessor. Ambigua 7 и 41. (Логосы тварных вещей.)
  • Florensky, Pavel. The Pillar and Ground of the Truth. Trans. Boris Jakim. Princeton: Princeton University Press, 1997. (Оригинал «Столп и утверждение Истины», Москва, 1914; письмо «София».)
  • Valliere, Paul. Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov: Orthodox Theology in a New Key. Grand Rapids: Eerdmans, 2000. (Часть II о Соловьёве; Часть III о переносе его мысли Булгаковым.)
  • Nichols, Aidan. Wisdom from Above: A Primer in the Theology of Father Sergei Bulgakov. Leominster: Gracewing, 2005. (Гл. 1–3 об источниках: Писание, отцы, иконы, Соловьёв, Флоренский.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Гл. 1 о Соловьёве; гл. 3 о Булгакове.)
  • Florovsky, Georges. Puti russkogo bogosloviya [«Пути русского богословия»]. Paris, 1937. (Тезис о «западном пленении» и критика русского культа Премудрости.)
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Klimoff, Alexis. “Georges Florovsky and the Sophiological Controversy.” St Vladimir’s Theological Quarterly 49, nos. 1–2 (2005): 67–100.
  • Lossky, Vladimir. Spor o Sofii [«Спор о Софии»]. Paris: Brotherhood of St. Photius, 1936.
  • Seraphim (Sobolev), Archbishop. Novoe uchenie o Sofii Premudrosti Bozhiei [«Новое учение о Софии Премудрости Божией»]. Sofia, 1935.
  • Williams, Rowan, ed. Sergii Bulgakov: Towards a Russian Political Theology. Edinburgh: T&T Clark, 1999.
  • Gallaher, Brandon. Freedom and Necessity in Modern Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2016.
  • Писание: Притчи 8:22–31; Премудрость Соломона 7:22–8:1; Сирах 24; 1 Коринфянам 1:24.