Конкретная метафизика и единство знания

За ошеломляющим охватом Флоренского — богословие, высшая математика, электротехника, филология, история искусства, музейное дело — лежит единая программа, которую русская наука вслед за Сергеем Хоружим называет его «конкретной метафизикой»: убеждение, что духовное не позади и не над материальным, а в нём и что вследствие этого всякая дисциплина есть подступ к одной и той же действительности. Настоящий файл излагает эту программу, теорию символа, на которой она покоится, и два самых поразительных её плода: замышлявшуюся «антроподицею», собранную как «У водоразделов мысли», и геометрико-космологический очерк «Мнимости в геометрии» (1922).

Традиция: Русская Православная (Московская духовная академия; русское религиозное возрождение)

Программа

Флоренский замышлял труд своей жизни как диптих. «Столп» был теодицеей — путём от сомневающегося человеческого ума вверх к Богу. Его парой должна была стать антроподицея — путь от Бога вниз, в человеческую жизнь, культуру, язык, искусство и тело. Второй он так и не закончил, но её материалы сохранились в лекционных курсах и статьях 1910-х и 1920-х годов, собранных посмертно по-русски как «У водоразделов мысли» и в лекциях по философии культа (Slesinski, Pavel Florensky: A Metaphysics of Love, SVS Press, 1984, chs. 1–2; Louth, Modern Orthodox Thinkers, SPCK, 2015, ch. 3).

Имя тому, что их объединяет, — «конкретная метафизика» — есть термин Сергея Хоружего, философа и издателя, сделавшего больше кого-либо иного для восстановления мысли Флоренского как целого для постсоветского читателя (Хоружий, «Миросозерцание Флоренского», Томск: Водолей, 1999; этот термин и прочтение Хоружего общеприняты во вторичной литературе). Его содержание есть отказ: Флоренский не позволит метафизике стать изучением отвлечённостей. Идеи для него не суть общие понятия, парящие над единичным; реальное всегда есть эта вещь — эта икона, это слово, этот обряд, это лицо, — и духовное встречается в единичном или не встречается вовсе.

Отсюда три следствия, и они устрояют всё, что он написал.

Символ

Если духовное встречается в единичном, то решающая категория есть символ, — и его учение о символе есть самая влиятельная идея, какую он произвёл.

Символ, по его пониманию, не есть знак, указывающий на отсутствующее означаемое. Символ есть реальность, которая есть сама собой и вместе с тем больше себя самой, — сущее, через которое подлинно присутствует иное сущее. Слово несёт вещь; икона несёт первообраз; обряд несёт таинство; имя несёт носителя (Флоренский, «Иконостас»; англ.: Iconostasis, trans. Sheehan and Andrejev, SVS Press, 1996; Slesinski, 1984, ch. 8; Ladouceur, Modern Orthodox Theology, T&T Clark, 2019).

Это антиномическое определение, и намеренно таковое: символ есть две вещи сразу и не сводим ни к одной. Отрицайте, что он всецело есть сам собой, — и вы получите аллегорию; отрицайте, что он больше себя самого, — и вы получите простую этикетку. Всё богословие образа и Имени у Флоренского есть развёртывание этого определения (см. «Иконостас» и обратная перспектива и Имя, культ и философия языка).

Это же — точка, в которой его почитатели и его критики расходятся наиболее отчётливо. Почитатели видят подлинно православную сакраментальную онтологию, созвучную богословию образа Седьмого Собора и паламитским энергиям (см. Иконы и иконоборчество). Критики видят общую теорию символа, ввезённую из русского символизма и из платонических и оккультных источников, в которую затем как частные случаи вставляются церковные таинства и иконы, — богословие как частный случай философии, а не наоборот (Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, OUP, 2013; см. также Оценку).

Прерывность

Второе следствие есть настояние Флоренского на прерывности. Унаследованное от бугаевской аритмологии и от его собственного сочинения об особенностях плоских кривых, оно есть утверждение, что действительность не есть гладкий континуум, а расчленена реальными разрывами, порогами и скачками — и что гладкий, непрерывный, бесконечно делимый мир посленьютоновской науки есть отвлечённость, принятая за мир (Papadopoulos, “Pavel Florensky and his world,” arXiv:2310.12159, 2023, §2; Slesinski, 1984, ch. 1).

Богословски это важно потому, что вся его мысль вращается вокруг границ: между этим миром и иным (Письмо первое «Столпа»), между алтарём и храмом (иконостас), между мирским и освящённым (культ), между именем и миром. Метафизика чистой непрерывности не имеет места для таких границ; метафизика прерывности делает их самым интересным, что есть на свете.

«Мнимости в геометрии»

Самый пресловутый плод этой программы — «Мнимости в геометрии», изданные в Москве в 1922 году с обложкой работы Владимира Фаворского и с подзаголовком о расширении области двумерных геометрических образов (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §3).

Очерк даёт геометрическое истолкование мнимых чисел на плоскости, а затем, в заключительном разделе, применяет специальную теорию относительности, доказывая, что при скоростях, превышающих скорость света, наблюдаемые величины становятся мнимыми, — в чём Флоренский видит математическое основание для ограниченного космоса и отсюда для правдоподобия птолемеевско-дантовской вселенной «Божественной комедии», где граница физического мира совпадает с границей духовного (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §3).

Книга была атакована в советской печати как мракобесие и с тех пор смущала иных почитателей Флоренского. Две вещи следует сказать о ней прямо. Во-первых, какова бы ни была её физика, это серьёзная геометрическая работа, выполненная профессиональным математиком, и математики читают её сегодня именно так (Papadopoulos, arXiv:2310.12159, §3). Во-вторых, её космологический вывод не есть утверждение, которое Православная Церковь делает или в котором нуждается; это собственное умозрительное расширение Флоренского и яснейшее свидетельство разом того, что́ его метод мог произвести и почему благоразумные читатели держат его на расстоянии вытянутой руки. [Disputed: оценки «Мнимостей в геометрии» простираются от прочтения последнего раздела как намеренно провокационного мысленного опыта о пределах физических моделей до суждения, что это прямая и ошибочная попытка вывести космологию из теории относительности; тон очерка оставляет вопрос действительно открытым.]

Музей, словарь и энциклопедия всего

Та же программа объясняет те части его поприща, которые извне выглядят рассеянием. Как учёный секретарь комиссии по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры с 1919 года он доказывал, что Лавру следует сохранять как живое целое — «живой музей», в котором богослужение, зодчество, иконы, пение и даже запах места принадлежат друг другу, — а не расчленять в собрание предметов за стеклом (Pyman, Pavel Florensky: A Quiet Genius, Continuum, 2010, ch. 8; музейные статьи Флоренского переведены в Beyond Vision, ed. Misler, trans. Salmond, Reaktion, 2002). Он читал лекции по теории пространственности в искусстве в московском ВХУТЕМАСе. Он работал над Symbolarium’ом, замышлявшимся словарём символов. Он редактировал техническую энциклопедию электротехнических материалов. Для Флоренского ничто из этого не было разрозненным: это было одно исследование, ведомое в том веществе, какое оказывалось доступно в данный год.

В этом же, надо сказать, причина того, почему написанное им столь отрывочно. Почти ни один из великих замыслов не был завершён. Антроподицея так и не закончена; Symbolarium так и не закончен; философия культа существует в виде лекций. Отчасти это нрав, а по большей части — двадцатый век: человек был арестован в 1928 году, вновь арестован в 1933-м и расстрелян в 1937-м (см. Раздел 07).

Что уцелело от программы

У конкретной метафизики была загробная жизнь далеко за пределами богословия. Семиотика символа у Флоренского и его очерк об обратной перспективе были подхвачены тартуско-московской школой семиотики — тартуские «Труды по знаковым системам» напечатали «Обратную перспективу» в 1960-х годах, что стало первой значительной перепубликацией Флоренского в Советском Союзе [Disputed: статья чаще всего цитируется как «Труды по знаковым системам», вып. 3 (Тарту, 1967), с. 381–416; некоторые каталожные записи относят её к выпуску 1965 года] — а также искусствоведами, теоретиками культуры и философами науки, не имеющими интереса к его богословию (о перепубликации 1967 года и семиотической рецепции см. Misler, introduction to Beyond Vision, 2002; Pyman, 2010, epilogue).

Внутри православного богословия рецепция более разделена, и Раздел 09 о ней сообщает. Что не оспаривается — так это замах. Флоренский попытался, почти в одиночку в двадцатом веке, помыслить всё человеческое познание изнутри веры, не отдав наук и не сентиментализировав их, — и делал это, работая полный день советским инженером-электриком.

См. также

References

  • Флоренский, Павел. «Мнимости в геометрии». М.: Поморье, 1922.
  • Флоренский, Павел. «У водоразделов мысли». Составлено в 1910-х–1920-х годах; издано в русском собрании сочинений. (Материалы к замышлявшейся антроподицее.)
  • Florensky, Pavel. Beyond Vision: Essays on the Perception of Art. Ed. Nicoletta Misler, trans. Wendy Salmond. London: Reaktion Books, 2002. (Музейные статьи, лекции о пространственности в искусстве и «Обратная перспектива»; введение Мислер о рецепции советской поры.)
  • Флоренский, Павел. «Иконостас». Англ.: Iconostasis, trans. Donald Sheehan and Olga Andrejev. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1996.
  • Хоружий, Сергей С. «Миросозерцание Флоренского». Томск: Водолей, 1999. (Прочтение системы Флоренского как «конкретной метафизики».)
  • Slesinski, Robert. Pavel Florensky: A Metaphysics of Love. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1984.
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015, ch. 3.
  • Papadopoulos, Athanase. “Pavel Florensky and his world.” arXiv:2310.12159, 2023. (Бугаев и аритмология; «Мнимости в геометрии» и их космологический раздел; лаврская комиссия и техническая работа.)
  • Pyman, Avril. Pavel Florensky: A Quiet Genius. New York: Continuum, 2010, ch. 8 и эпилог. (Лаврская комиссия и «живой музей»; позднейшая рецепция.)
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: Behold, I Make All Things New. London: T&T Clark, 2019.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.