Три формы

Из египетской пустыни традиция извлекла непреходящую типологию монашеской жизни в трёх формах: отшельническую (одинокий пустынник), киновийную (вполне общинная жизнь) и полуотшельнический средний путь лавры и скита, в котором монахи живут в отдельных келлиях, но под общим старцем и сходятся для общего богослужения. Настоящий файл излагает три формы, их классические описания у Кассиана и позднейших писателей и их постоянство в православном монашестве.

Традиция: Общеправославная

Троичная типология

Весьма рано традиция научилась описывать собственную жизнь как принимающую три главные формы, и эта типология оказалась замечательно прочной — она и ныне управляет тем, как устроено православное монашество, на Афоне и за его пределами. Классическое изложение принадлежит прп. Иоанну Кассиану, который принёс египетскую традицию на латинский Запад около 420 года и изложил роды монахов в своих Собеседованиях. Кассиан различает киновитов, живущих в общине под правилом и старцем; анахоретов (отшельников), которые после долгого образования в общине удаляются в одиночество пустыни; и третий, выродившийся род, называемый им сарабаитами, живущий по собственной воле без правила и старца, — разряд, который Кассиан осуждает (Иоанн Кассиан, Собеседования 18.4–8; trans. Boniface Ramsey, Ancient Christian Writers 57, Paulist Press, 1997; отослан к Прп. Иоанн Кассиан). Устав прп. Венедикта, опирающийся прямо на Кассиана, открывается той же схемой, прибавляя четвёртый дурной род, бродячих гироваков, но утверждая киновитов как «сильнейший род» (RB 1.1–13; RB 1980, ed. Timothy Fry, Liturgical Press, 1981).

В восточной традиции непреходящая положительная типология установилась в трёх формах, и именно эти три — отшельническая, киновийная и полуотшельническая — строят православное монашество по сей день (Kallistos Ware, The Orthodox Church, Penguin, 2015, о трёх формах; и введение Уэра к Добротолюбию, vol. 1, Faber, 1979, о том же троичном образце в исихастской традиции).

Отшельническая жизнь

Отшельническая жизнь (от греч. eremos, «пустыня») есть жизнь одинокого пустынника, живущего в одиночку в келлии, пещере или хижине, всецело преданного молитве, посту, бдению и внутренней брани. Это форма, связанная прежде всего с прп. Антонием и с глубочайшими недрами пустыни. Традиция почитает её высшей и самой требовательной формой — вершиной аскетической жизни, — но именно потому и самой опасной, если войти в неё без приготовления. Почти единогласный совет отцов таков, что одиночество не для начинающих: пустынник должен сначала быть испытан и образован годами в общей жизни, научаясь послушанию и рассуждению помыслов, прежде чем станет способен встретить бо́льшие искушения одиночества, где без помощи брата подстерегают прелесть (plani) и отчаяние (это постоянная тема Apophthegmata и Лествичника, Лествица, Слово 27, «О безмолвии»; trans. Luibhéid and Russell, Paulist Press, 1982; и Кассиана, Собеседования 19, о взаимных благах и опасностях двух образов жизни). Прп. Иоанн Лествичник прямо предупреждает, что «безмолвие губит неопытных» и что большинство приступающих к нему преждевременно терпят крушение (Лествичник, Лествица, Слово 27).

Киновийная жизнь

Киновийная жизнь (от греч. koinos bios, «общая жизнь») есть вполне общинная форма: монахи или монахини, живущие вместе в одной общине, под одним настоятелем (игуменом или игуменией) и одним правилом, разделяющие общий храм, общую трапезу (trapeza), общий труд и общее послушание и не владеющие ничем лично. Это нормативная и намного самая распространённая форма православной монашеской жизни, и та, которую великие законодатели — Пахомий, Василий, Феодор Студит — образовали более всего. Её духовное обоснование в том, что община есть истинное училище любви и смирения: лишь среди братьев, чьи требования и немощи непрестанно пересекают собственную волю, может обнаружиться самолюбие и научиться любовь к ближнему. Свт. Василий обратил этот довод против одинокой жизни знаменитым вопросом: если ты живёшь один, «кому умоешь ноги?» (Василий, Великий Аскетикон, Пространный ответ 7; trans. Anna M. Silvas, The Asketikon of St Basil the Great, Oxford, 2005; см. Свт. Василий и «Аскетикон»). Киновия подчиняет личные аскетические подвиги послушанию и общему благу, и потому традиция часто почитает её не низшей формой в сравнении с отшельнической, но более надёжной дорогой, обыкновенным путём спасения для монаха.

Полуотшельнический средний путь: лавра и скит

Между одиночкой и вполне общинным стоит полуотшельнический, или «средний», путь, форма, которую пустыня впервые воплотила в великих колониях Нижнего Египта и которую традиция институционализировала как лавру и скит. Здесь монахи живут в отдельных келлиях или малых домах, каждый с мерой одиночества и самонаправления в молитве и труде, но связанные вместе под общим старцем и сходящиеся — обычно по субботам, воскресеньям и праздникам — для общей Евхаристии и часто общей трапезы (Ware, The Orthodox Church, 2015; Chitty, The Desert a City, Blackwell, 1966, о полуотшельнических колониях).

Слово лавра (греч. laura, изначально «переулок» или «проход», указывающее на тропу, связующую разбросанные келлии) стало именовать это устройство особенно в Палестине, где прп. Савва Освященный устроил свою великую Лавру в Иудейской пустыне около 483 года; впоследствии этот термин стал почётным для некоторых великих монастырей (Великая Лавра Афона, Киево-Печерская лавра, Троице-Сергиева лавра), даже там, где их жизнь в действительности киновийна (John Binns, Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine 314–631, Oxford, 1994, о палестинской лавре; и см. Афон, монашеская республика). Слово скит (греч. skete, от египетской пустынной области Скит) именует малое полуотшельническое поселение — гроздь из нескольких келлий вокруг центральной часовни, kyriakon, — и остаётся живой формой на Афоне и в русской традиции, где прославился скит Оптиной пустыни (см. Оптинские старцы).

Этот средний путь часто ценился как мудрейшая форма для стяжания исихастской молитвы: он даёт достаточно одиночества для безмолвия и внутреннего делания, сохраняя при этом ограждение старца и якорь общего богослужения, избегая и развлечений большой киновии, и опасностей полного одиночества. Это форма, в которой в действительности была прожита значительная часть исихастской традиции, от Синая до Афона и до русских скитов (Ware, введение к Добротолюбию, vol. 1, 1979; и см. Исихазм и молитва сердца).

Постоянство типологии

Три формы суть не три соперничающих института, но три положения на едином спектре, и монашеская жизнь или отдельный монастырь могут перемещаться по нему. Классический образец, доныне идеализируемый на Святой Горе, есть восхождение: монах входит в киновию и образуется там в послушании многие годы; некоторые, испытанные и зрелые, могут затем получить благословение принять полуотшельническую жизнь в скиту или келлии; а весьма немногие, на вершине, — отшельническое одиночество пустынника (Ware, The Orthodox Church, 2015; и афонский строй киновий, скитов и пустыней, описанный в собрании об Афоне). Типология, стало быть, не только описательна, но и педагогична: она размечает степенное восхождение, в котором одиночество есть награда и риск зрелости, впервые доказанной в общине. То, что те же три формы, впервые набросанные в Египте четвёртого века, доныне описывают устройство Святой Горы и русских скитов в двадцать первом веке, есть мера того, сколь полно пустыня задала образец всему последовавшему (Chitty, The Desert a City, 1966; и см. Формы и степени).

См. также

References

  • John Cassian, St. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 57. New York: Paulist Press, 1997. (Conf. 18 on the kinds of monk; Conf. 19 on the coenobitic and eremitic lives.)
  • RB 1980: The Rule of St. Benedict in Latin and English with Notes. Ed. Timothy Fry. Collegeville, MN: Liturgical Press, 1981. (RB 1, the four kinds of monk, following Cassian.)
  • Basil the Great, St. The Asketikon of St Basil the Great. Trans. Anna M. Silvas. Oxford: Oxford University Press, 2005. (Longer Response 7, “whose feet will you wash?”)
  • John Climacus, St. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibhéid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982. (Step 27, “On Stillness”; the dangers of premature solitude.)
  • Ware, Kallistos. The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 2015. (The three forms and the graded progression.)
  • Ware, Kallistos. Introduction to The Philokalia, vol. 1. Trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1979. (The threefold pattern in the hesychast tradition.)
  • Binns, John. Ascetics and Ambassadors of Christ: The Monasteries of Palestine, 314–631. Oxford: Clarendon Press, 1994. (The Palestinian lavra; St. Sabas.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The semi-eremitic colonies of Egypt; the persistence of the pattern.)