Исихазм и молитва сердца

В средоточии православной монашеской молитвы стоит исихазм — стяжание hesychia, внутреннего безмолвия, через непрестанное призывание имени Иисусова, пока молитва не нисходит от уст в сердце. Настоящий файл прослеживает исихастскую традицию от пустыни через Синай до Афона, практику и богословие Иисусовой молитвы, психосоматический метод и видение Нетварного Света, и оправдание исихастов свт. Григорием Паламой в четырнадцатом веке, — отсылая тексты Добротолюбия и полное учение об Иисусовой молитве к их собственным изложениям.

Традиция: Общеправославная (исихастская)

Hesychia: молитва безмолвия

Hesychia означает «безмолвие», «тишину», «покой» — внутреннее спокойствие сердца, почивающего в Боге, свободного от смятения страстей и шума отвлекающих помыслов. От него происходит исихаст (hesychastes), термин, употребляемый в традиции и для одиночки, удаляющегося ради безмолвия, и, более определённо, для тех, кто упражняется в дисциплине внутренней молитвы. Исихазм есть не позднее изобретение, но главное русло монашеской молитвы, и его корни достигают назад до пустыни: египетские и синайские отцы учили трезвению (nepsis) над помыслами, хранению сердца, сокрушению и постоянному памятованию о Боге, и именно из этой почвы выросла особая практика Иисусовой молитвы (Kallistos Ware, “The Origins of the Jesus Prayer,” in The Study of Spirituality, ed. Jones, Wainwright, and Yarnold, SPCK, 1986; и введения Уэра к Добротолюбию, vols. 1 and 4, Faber, 1979–95; пустынные корни рассмотрены в Отцы-пустынники).

Иисусова молитва

Характерное орудие исихазма — Иисусова молитва: краткое призывание «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя [грешного]», повторяемое непрестанно, пока оно не станет столь же естественным и непрекращающимся, как дыхание. Молитва соединяет исповедание имени Иисуса — пред которым «преклонится всякое колено» (Флп. 2:10) и которым единым есть спасение (Деян. 4:12) — с воплем мытаря «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк. 18:13) и с мольбой слепца «Сыне Давидов, помилуй меня» (Мк. 10:47). Её практика отвечает апостольскому повелению «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17): сосредоточивая ум на единой краткой формуле, монах ищет собрать рассеянное внимание, низойти умом «в сердце» и там стоять пред Богом в непрерывном памятовании. Классические описания различают степени: молитву уст (устную), молитву ума (умное внимание к словам) и молитву сердца, когда призывание становится самодвижным и соединяет ум и сердце в непрерывном, тёплом памятовании о Боге (Kallistos Ware, The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality, SLG Press, 1974; и полное изложение в Православие: Иисусова молитва, к которому отослано учение о молитве).

Иисусова молитва не ограничена монахами — она широко распространилась среди мирян, прежде всего через Добротолюбие и Откровенные рассказы странника, — но именно в монастыре она всегда имела свой природный дом, составляя существо келейного правила монаха и молитвы, продолжающейся через ручной труд и ночные бдения (см. Обеты и монашеский день). Великая антология исихастских текстов, Добротолюбие, составленная свв. Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем и изданная в 1782 году, собрала учение традиции о трезвении и молитве сердца от четвёртого до четырнадцатого века; её передача отослана к Добротолюбие и к Прп. Никодим Святогорец.

Психосоматический метод

К тринадцатому и четырнадцатому векам некоторые афонские учители — Никифор Исихаст и традиция, кодифицированная под именем прп. Симеона Нового Богослова, — описали «психосоматический» метод как пособие внутренней молитве: телесный приём регулирования дыхания и склонения головы к сердцу, согласуя призывание с ритмом дыхания, дабы помочь уму низойти в сердце и пребыть внимательным (метод описан в трактате, приписываемом Симеону, и у Григория Синаита; см. Ware, введение к Добротолюбию, vol. 4, 1995; и A Monk of the Eastern Church [Lev Gillet], The Jesus Prayer, SVS Press, 1987). Традиция всегда настаивала, что этот телесный приём есть подчинённое пособие, а никогда не существо молитвы, и что к нему не следует приступать без руководства опытного старца, дабы он не стал механическим или опасным (Ware, The Power of the Name, 1974; и см. Старец и ученик). Сердце исихазма есть не приём, но покаяние, смирение и благодать Божия; метод служит молитве, а не наоборот.

Григорий Палама и оправдание исихастов

В четырнадцатом веке исихастская практика вызвала великий спор, вылившийся в одно из определяющих догматических установлений православия. Около 1337 года калабрийский философ Варлаам напал на афонских исихастов, высмеивая их психосоматический метод (называя их насмешливо omphalopsychoi, «пуподушниками») и, более основательно, отрицая, что монахи могут истинно испытывать Бога, — доказывая, что свет, который они притязали видеть в молитве, не может быть Самим Богом, всецело трансцендентным и непознаваемым, но самое большее тварным следствием (John Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, Faith Press, 1964; Meyendorff, St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, SVS Press, 1974). Поборником исихастов был свт. Григорий Палама (1296–1359), монах Афона и впоследствии архиепископ Фессалоникийский, защитивший их в своих Триадах в защиту священнобезмолвствующих (Григорий Палама, Триады, trans. Nicholas Gendle, Classics of Western Spirituality, Paulist Press, 1983).

Палама доказывал, что монахи подлинно видят Бога и соединяются с Ним — не с Его сущностью, которая пребывает вовеки непознаваемой и непричастной, но с Его нетварными энергиями, самой Его жизнью, благодатью и славой, истинно сообщаемыми твари. Свет, который созерцают исихасты, есть тот же Нетварный Свет, что воссиял от Христа на горе Фавор при Преображении (Мф. 17:1–8), — не тварный символ, но истинная, нетварная слава Божия, зримая очищенными человеческими очами как реальное предвосхищение обоженной жизни будущего века (Палама, Триады; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964). Это различение сущности и энергий дало богословское основание всему аскетическому и исихастскому предприятию: поскольку нетварные энергии Бога действительно сообщаются, цель монашеской жизни — обожение, реальное соединение с Богом — подлинно достижима, а видение Света есть не прелесть, но благодать (и см. Аскеза, безмолвие и обожение). Учение Паламы было оправдано рядом Соборов, состоявшихся в Константинополе в 1341, 1347 и 1351 годах, которые осудили Варлаама и его позднейшего союзника Акиндина и утвердили исихастское учение как веру Церкви; «Синодик Православия» был расширен, чтобы возгласить его, а Палама был канонизирован в 1368 году (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964, о Соборах 1341–51 годов и канонизации; более полное изложение паламитского богословия принадлежит его собственному собранию и очерку об обожении).

Сердце монашеской молитвы

Исихастская традиция, стало быть, есть не одна возможность среди других внутри православного монашества, но его внутреннее ядро — ответ на вопрос о том, что́ монах действительно делает в долгие часы келлии. Весь аскетический строй, рассмотренный в этом собрании — удаление, послушание, пост, бдения, ручной труд, — устроен к очищению сердца, дабы непрестанная молитва могла укорениться в нём, а цель этой молитвы — не что иное, как видение Бога и соединение с Ним по благодати. Вот почему традиция полагает исихазм на своей вершине и почему Афон, его сердцевина, есть точка отсчёта всего монашеского мира (Ware, The Power of the Name, 1974; Meyendorff, St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, 1974). Молитва сердца есть та точка, в которой монашеская аскеза переходит в мистическое богословие, а аскетический труд монаха становится видением Нетварного Света.

См. также

References

  • Palamas, Gregory, St. The Triads. Trans. Nicholas Gendle. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1983. (The defense of the hesychasts; the Uncreated Light; essence and energies.)
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964. (The controversy with Barlaam; the councils of 1341, 1347, 1351; the canonization.)
  • Meyendorff, John. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974. (Hesychasm as the core of Eastern monastic prayer.)
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974. (The practice and stages of the Jesus Prayer; the psychosomatic method as a subordinate aid.)
  • Ware, Kallistos. Introductions to The Philokalia, vols. 1 and 4. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1979–95. (The hesychast tradition and its sources.)
  • A Monk of the Eastern Church [Lev Gillet]. The Jesus Prayer. Rev. ed. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1987. (The history and practice of the prayer.)
  • Scripture: Luke 18:13; Mark 10:47; Acts 4:12; Philippians 2:10; 1 Thessalonians 5:17; Matthew 17:1–8.