Беседы с патриархом Афинагором

Летом 1968 года Вселенский Патриарх Афинагор I пригласил Клемана — тогда французского лицейского учителя сорока с лишним лет, известного лишь в небольшом православном мире — в Стамбул, чтобы тот объяснил ему студенческое восстание мая 1968 года. Последовавшие три недели разговоров стали книгой «Беседы с патриархом Афинагором» (Dialogues avec le patriarche Athénagoras, Fayard, 1969), создавшей Клеману имя.

Традиция: Православие (Западная Европа)

Приглашение

Афинагор I (Аристоклис Спиру, 1886–1972) был Вселенским Патриархом с 1948 года. К 1968 году он был самым заметным православным церковным деятелем в мире, главным образом благодаря тому, что сделал в отношении епископа Римского: встреча с папой Павлом VI в Иерусалиме в январе 1964 года, первая между папой и Вселенским Патриархом с XV века, а затем Совместная католическо-православная декларация от 7 декабря 1965 года, прочитанная одновременно в соборе святого Петра и на Фанаре, которой взаимные анафемы 1054 года были изъяты из памяти Церкви (см. изложение в репозитории: Спор об экуменизме и Великий раскол).

Летом 1968 года Афинагор пригласил Клемана в Стамбул, и заявленный повод был, что характерно, не богословским: Патриарх хотел, чтобы французское студенческое восстание мая 1968 года объяснил ему тот, кто этих студентов учит. Беседы затем продолжались около трёх недель и охватили всю жизнь и деятельность Патриарха (книготорговые и библиотечные описания тома Fayard, напр. заметка Église orthodoxe celtique de France на eocf.free.fr, “Dialogues avec le Patriarche Athénagoras”; списки La Grande Ourse и Amazon.fr к изданию Fayard). [Disputed: число и датировка встреч Клемана с Афинагором. Использованные свидетельства описывают трёхнедельный период бесед летом 1968 года; происходит ли весь материал книги из одного этого приезда, использованными здесь источниками не установлено.]

Сам выбор собеседника — обстоятельство примечательное. Афинагор мог получить любого греческого богослова; он выбрал французского обращённого мирянина без всякого церковного сана. Это говорит о них обоих.

Книга

Dialogues avec le patriarche Athénagoras (Paris: Fayard, 1969; переиздание 1976 г., 589 с.) (французская Википедия, “Olivier Clément”, библиография). Во Франции она имела значительный успех и остаётся в печати (eocf.free.fr; французские книготорговые списки). Английское издание, Dialogues with Patriarch Athenagoras, появилось в более позднее время. [Disputed: подробности английского издания. Книготорговые записи (напр. alibris, buecher.de) указывают английские *Dialogues with Patriarch Athenagoras* под именем Клемана, но настоящее руководство не смогло подтвердить переводчика, издательство и дату по библиотечному каталогу и потому их не приводит.]

Книга не есть интервью в журналистском смысле и не есть жизнеописание. Это составное целое: пространные слова самого Патриарха, его воспоминания о жизни, прошедшей из Эпира через Корфу, Афины и двадцать лет в Америке до Фанара; его прочтение двадцатого века; его видение Церкви; и обрамляющее повествование и комментарий Клемана. Почти шестьсот страниц.

«Диалог любви»

Выражением, употреблявшимся тогда для сближения Афинагора и Павла VI, было диалог любви — сознательное решение начать врачевание тысячелетнего разрыва не со спорных вероучительных вопросов, а с восстановления обыкновенной христианской учтивости: взаимных посещений, обмена письмами, снятия анафем, возвращения мощей. Собственно богословский диалог последовал лишь позже, с учреждением Смешанной международной комиссии в 1979 году (см. Православие и римское католичество и Официальный диалог).

Книга Клемана — главный литературный памятник этой фазы, и она сделала три вещи.

Она сделала Афинагора внятным на Западе. Французские читатели, знавшие о Патриархе лишь как о фигуре на газетной фотографии, обнимающей папу, встретили его здесь пространно и в его собственном голосе.

Она дала Клеману его предмет. Всё, что он позднее писал о Риме, — «Рим иначе» тридцать лет спустя, размышления для Колизея 1998 года — происходит из этой встречи. Научная литература связывает это явно: исследование Хью-Донован об ответе Клемана на Ut Unum Sint имеет подзаголовок «и церковное наследие Патриарха Афинагора I» и называет сотрудничество Клемана с Афинагором одним из «ранних определяющих влияний» на него (Hugh-Donovan, The Downside Review 134, no. 3 [2016]: 70–87).

Она поставила богослова-мирянина в средоточие патриаршего начинания. Это было в 1969 году необычно и составляет одну из причин, по которым имя Клемана имеет тот вес, какой оно имеет в экуменической историографии.

Критика, тогда и после

Сближение Афинагора и Павла VI оспаривалось внутри Православия с самого начала, и всякое изложение участия в нём Клемана, опускающее это обстоятельство, неполно.

Возражения, высказанные тогда. Что анафемы 1054 года были сняты без всякого разрешения вероучительных вопросов, их вызвавших, — Filioque, папских притязаний и прочего (см. Filioque и папское первенство); что снятие анафемы не то же самое, что восстановление общения, но что публичные жесты стирали это различие; что Вселенский Патриарх действовал при недостаточном совещании с прочими Поместными Церквами; и что всё предприятие создало среди верных впечатление близкого воссоединения, которого вероучительное положение не оправдывало.

Где возражение звучало громче всего. В монастырях Святой Горы Афон. Протест был длительным и открытым: монастырь Эсфигмен поднял чёрные флаги над своими стенами в знак протеста против встреч Афинагора и Павла VI, и антиэкуменическое течение на Святой Горе ведёт свою новейшую напряжённость от этого периода (Википедия, “Monastic community of Mount Athos”; см. Афон). [Disputed: дата, обыкновенно приводимая для чёрных флагов Эсфигмена. Справочные издания связывают протест со встречами Афинагора и Павла VI; конкретный год, к нему привязываемый, в разных изложениях различается. Сам факт длительного афонского протеста против сближения на протяжении конца 1960-х и начала 1970-х годов не оспаривается.]

Как это относится к Клеману. Он не был участником патриарших актов и не имел в них никакой власти; он был их истолкователем и защитником. Но критика, позднее лично приставшая к нему из-за «Рима иначе», непрерывна с этой более ранней полемикой, и обе стороны это понимали. Согласно METHODOLOGY §4.2, спор излагается здесь с обеих сторон и ни одной из них не разрешается; более полное изложение — в файле Вопрос о папском первенстве.

Собственное богословие Афинагора в изложении Клемана

Повторяются две темы, и их стоит назвать, потому что они стали Клемановыми.

Общение прежде юрисдикции. Чутьё Афинагора состояло в том, что Церковь устрояется евхаристическим общением между поместными церквами, а не правовым порядком, наложенным на них сверху, — экклезиология, разработанная в Свято-Сергиевском институте прот. Николаем Афанасьевым (см. Николай Афанасьев и Экклезиология). Весь позднейший довод Клемана о папстве покоится на этом основании.

Память и её врачевание. Снятие анафем было представлено как действие над памятью: не упразднение истории, а отказ позволить ей и далее определять настоящее. Клеман принял эту тему навсегда.

См. также

References

  • Clément, Olivier. Dialogues avec le patriarche Athénagoras. Paris: Fayard, 1969; repr. 1976, 589 с. («Беседы с патриархом Афинагором».)
  • Hugh-Donovan, Stefanie. “An Eastern Orthodox Reflection on Papal Primacy: Olivier Clément’s Response to Ut Unum Sint and the Ecclesial Legacy of Patriarch Athenagoras I.” The Downside Review 134, no. 3 (2016): 70–87. (Клеман как крупная фигура «парижской школы» с 1950-х годов; его сотрудничество с Афинагором I как раннее определяющее влияние.)
  • “Dialogues avec le Patriarche Athénagoras — Olivier Clément, Fayard.” Заметка на eocf.free.fr. (Приглашение в Стамбул 1968 г.; желание Афинагора получить объяснение событий мая 1968 г.; три недели бесед; успех книги и её переиздание 1976 г.)
  • Совместная католическо-православная декларация папы Павла VI и Патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г.
  • “Olivier Clément.” Французская Википедия (fr.wikipedia.org), библиография.
  • “Monastic community of Mount Athos.” Википедия (en.wikipedia.org). (Афонское противодействие сближению Афинагора и Павла VI; чёрные флаги Эсфигмена.)