Оценка

Заключительное взвешивание, предлагаемое как суждение, а не как приговор. Афанасьев дал богословию XX века словарь, без которого оно не смогло обойтись, и такое понимание Церкви, которое ни одно из двух великих общений не пожелало принять. Его историческая реконструкция — самое уязвимое из написанного им и то, по чему его чаще всего судят; его богословие царственного священства — самое прочное и наименее читаемое. Спустя шестьдесят лет после смерти он остаётся богословом, чья рецепция лишь теперь начинается на основании его действительных текстов.

Традиция: Русская Православная (эмиграция; западноевропейский экзархат Константинопольского Патриархата)

Кем он был

Канонистом, ставшим экклезиологом по случайности источников. Афанасьев занимал одну кафедру тридцать шесть лет, при жизни не издал ни одной большой книги и высказал своё центральное предложение — сведение экклезиологических типов к двум — в журнальной статье в сорок один год. Он называл себя «историком, почти исключительно историком», никогда не преподавал ни догматики, ни экклезиологии и работал на узкой почве доконстантиновских служений и соборных институтов (Bernhard Schultze, “Ekklesiologischer Dialog mit Erzpriester Nikolaj Afanas’ev”, Orientalia Christiana Periodica 33 [1967]: 388; цит. в Anastacia Wooden, “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev”, The Wheel 36 [Winter 2024]: 56–59, at 57).

Некролог Александра Шмемана до сих пор остаётся лучшей краткой характеристикой: его дар был к «коротким научным статьям», а не к трактатам, и под сухой и технической манерой была «скрытая огненность, поистине снедающая любовь к Церкви» (Alexander Schmemann, “In Memoriam: Father Nicholas Afanasiev”, St Vladimir’s Seminary Quarterly, 1966).

Суждение Пола Валльера в Oxford Handbook of Russian Religious Thought таково, что он был «самым оригинальным экклезиологом русской эмиграции» (Paul Valliere, “The Influence of Russian Religious Thought on Western Theology in the Twentieth Century”, in The Oxford Handbook of Russian Religious Thought, ed. Caryl Emerson et al., Oxford: Oxford University Press, 2020, 660–676, at 664). В поколении, которое включало Булгакова, Флоровского, Лосского и Евдокимова, это немалое утверждение, и оно не очевидно ошибочно.

Что прочно

Словарь. «Евхаристическая экклезиология» — его выражение, и различение евхаристического и универсального пониманий Церкви стало обычным словоупотреблением и в православном, и в католическом богословии — включая тех, кто отвергает его изложение возникновения второго, и тех, кто не прочёл у него ни страницы. Богослов, поставляющий термины, в которых спорит целый век, сделал нечто прочное, какова бы ни была участь его частных тезисов.

Евхаристическое выведение экклезиологии. Утверждение, что изложение Церкви следует начинать с того, что происходит, когда верные собираются на преломление хлеба, а не с определения Церкви как института, победило. В Православии оно победило через Шмемана и Зизиуласа; оно читается в римско-католических соборных материалах при Lumen Gentium § 26; оно структурирует Мюнхенское заявление 1982 года. Суждение Каллиста (Уэра), написанное в 2011 году, было таково, что «евхаристическая экклезиология Зизиуласа продолжает преобладать почти повсюду» и «будет преобладать в православной мысли и в будущем» (Kallistos Ware, “Sobornost and Eucharistic Ecclesiology: Aleksei Khomiakov and His Successors”, International Journal for the Study of the Christian Church 11, nos. 2–3 [2011]: 231, 233; цит. в Вуден, “On the Legacies”, 56). Возобладавшая версия — не афанасьевская. Отправная точка — его.

Богословие царственного священства. Это та часть его, которая менее всего обсуждалась и которая, судя по всему, вероятнее всего станет важной следующей. Утверждение, что всякий крещёный христианин посвящён, что весь строй Церкви существует, чтобы сделать возможным осуществление царственного священства, и что различие между клиром и мирянами есть различие служения внутри одного священнического народа, а не различие между двумя разрядами христиан, есть серьёзное и недоисследованное предложение. Вуден доказывает, что это та область, где его экклезиология «насущнее всего нуждается в том, чтобы быть прожитой и пережитой» (“On the Legacies”, 59). Это же и та часть его, которую Зизиулас отбросил и которая потому выпала из традиции, понёсшей его имя дальше (Victor Alexandrov, “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev”, Eastern Theological Journal 6, no. 2 [2020]: 223–278, at 274–275).

Метод. Положение, что действующую экклезиологию эпохи можно вычитать из её канонов, чинов и молитв рукоположения и что это свидетельство надёжнее сказанного о Церкви её богословами, есть подлинный методологический вклад, и это причина, по которой курс канонического права вообще породил экклезиологию (см. Каноны и каноническое сознание).

Что уязвимо

Киприановский тезис. Это слабейшее звено, и это то, по чему его чаще всего судят. Возражения Камло, Николса, Зизиуласа, Сафрански, Милтоса и других серьёзны, они идут сразу с нескольких конфессиональных сторон, а защита — что Афанасьев утверждал меньше, чем ему вменяют, что Киприан никогда не был его предметом и что довод не держится на экзегезе — есть смягчение, а не опровержение (см. Спор о киприановском тезисе). Справедливее всего сказать, что предполагавшийся том о Киприане так и не был написан и что мы судим дело, которое никогда не было изложено до конца.

Изложение порядка. Афанасьев издавал последовательные инвективы против закона в Церкви и никогда не изложил положительной теории канонического строя, которую эти инвективы предполагают. Его самый обстоятельный защитник это признаёт: он «никогда не прояснил своего понятия канонического права настолько, чтобы обыкновенный читатель, не будучи прилежным изучателем его богословия, мог его схватить» (Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 257). Богослов, оставляющий своё центральное различение — между имперским законом и собственным порядком Церкви — подразумеваемым на протяжении всего корпуса, не вправе жаловаться, что его читают как антиномиста.

Экуменический вывод. Его довод, что общение с Римом могло бы быть восстановлено актом любви, невзирая на догматические расхождения, не был принят ни одной Православной Церковью, и неясно, мог ли бы быть. Он требует, чтобы различия между двумя общениями были поверхностными и каноническими, а не глубокими и вероучительными, — суждение, которого большинство православных не разделяет и которого собственное изложение раскола в репозитории не поддерживает (см. «Una Sancta» и вопрос об общении и Великий раскол). Следует прибавить, что это вывод, а не богословие; читатель вправе счесть евхаристический тезис убедительным, а этот вывод из него — несостоятельным, и многие так и сделали.

Проблема целого. Сильнейшая форма возражения Зизиуласа переживает доказательство того, что он читал Афанасьева поверхностно. Даже если признать всё, что устанавливает Александров, — что Афанасьев включил епископа в определение, что он не делал приход кафолической церковью, что он критиковал автокефализм, что принятие есть действительный механизм, — остаётся вопрос, что́ по его изложению делает собор и каким образом церкви едины так, чтобы это когда-либо могло чего-то от какой-либо из них потребовать. Ответ Афанасьева — любовь и принятие. Есть ли это экклезиология или описание надежды — вот вопрос, и он не решён.

Во что обошлась рецепция

Самый разительный факт об Афанасьеве — хронологический. Его главная книга была критически разобрана в печати в 1965 году, издана по-русски в 1971-м, по-французски в 1975-м, по-английски в 2007-м. Его главный критик признал, что прочёл пять его статей и ни одного из русских трудов (John Zizioulas, Eucharist, Bishop, Church, Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2001, 36 n. 47). Общее мнение о нём сложилось, было одобрено Мейендорфом, Уэром и Эриксоном и водворено в учебники прежде, чем свидетельства стали доступны на каком бы то ни было языке, который читало большинство участников.

Вуден излагает следствие: «возможные исследователи Афанасьева имеют предвзятое представление о его мнимых недостатках прежде, чем прочтут его труды. Есть даже впечатление, будто он интересен лишь как историческая фигура и его наука вполне превзойдена его православными последователями» (“On the Legacies”, 56). И: «бо́льшая часть того, что люди полагают знать о его экклезиологии, есть предположение, выведенное из работ Зизиуласа, тогда как его мысли о сакраментальном богословии, о богословии служения (особенно служения мирян), о богословских основаниях канонического права и так далее остаются по большей части неизвестными» (58).

Это не жалоба на несправедливость к человеку. Это утверждение о том, что потеряла дисциплина: вторую, независимо разработанную евхаристическую экклезиологию с иным центром тяжести — собрание и царственное священство, а не епископ и единое-и-многое, — которая была свёрнута в первую прежде, чем кто-либо смог их сравнить.

Предварительное суждение

Предлагается именно как таковое и открыто для исправления.

Афанасьев был историком с одной большой идеей, и идея была лучше той истории, которую он написал в её поддержку. Он был прав, что евхаристическое собрание есть то место, с которого следует начинать; прав, что служения суть харизмы, а не должности над Церковью; прав, что миряне посвящены; и прав, что канон нельзя читать без экклезиологии внутри него. Он был, вероятно, неправ — или по меньшей мере недоказателен — относительно Киприана. Он был недостаточно ясен о праве, чтобы быть справедливо прочитанным на этот счёт. И его экуменический вывод просил у Православной Церкви того, чего она не смогла дать и не выказывает признаков готовности дать.

Он был также, по свидетельству и своего ученика, и своего критика, человеком значительной и невыставляемой любви к Церкви. Зизиулас, потративший карьеру на спор с ним, молился, чтобы Бог принял его в число святых (Zizioulas, “L’apport de la théologie orthodoxe occidentale”, Service orthodoxe de presse 326 [March 2008]: 25–26; цит. в Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 273). Это не канонизация, и настоящее руководство не выдаёт это за неё. Это то, что один православный богослов сказал о другом, с которым расходился почти во всём, и это принадлежит концу настоящего собрания, потому что это верная нота, на которой следует оставить человека, который не святой и не был еретиком, но был учёным, тридцать шесть лет работавшим на одной кафедре над одним вопросом и кое в чём его решившим верно.

Заключительная фраза Александрова — самый справедливый из доступных прогнозов: «Экклезиология Афанасьева заслуживает внимания сама по себе. Время отведёт его писаниям то место, которого они заслуживают» (“Zizioulas’s Criticism”, 277) — строка, которую он, что уместно, берёт из некролога Шмемана 1966 года.

См. также

References

  • Alexandrov, Victor. “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev.” Eastern Theological Journal 6, no. 2 (2020): 223–278.
  • Schmemann, Alexander. “In Memoriam: Father Nicholas Afanasiev.” St Vladimir’s Seminary Quarterly, 1966.
  • Schultze, Bernhard. “Ekklesiologischer Dialog mit Erzpriester Nikolaj Afanas’ev.” Orientalia Christiana Periodica 33 (1967): 388.
  • Valliere, Paul. “The Influence of Russian Religious Thought on Western Theology in the Twentieth Century.” In The Oxford Handbook of Russian Religious Thought, edited by Caryl Emerson et al., 660–676. Oxford: Oxford University Press, 2020.
  • Ware, Kallistos. “Sobornost and Eucharistic Ecclesiology: Aleksei Khomiakov and His Successors.” International Journal for the Study of the Christian Church 11, nos. 2–3 (2011): 216–235.
  • Wooden, Anastacia. “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev.” The Wheel 36 (Winter 2024): 56–59.
  • Zizioulas, John D. Eucharist, Bishop, Church. Translated by Elizabeth Theokritoff. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2001.
  • Zizioulas, John D. “L’apport de la théologie orthodoxe occidentale.” Service orthodoxe de presse 326 (March 2008): 25–29.