Каноны и каноническое сознание

Экклезиология Афанасьева вышла из кафедры канонического права, и две программные статьи, в которых он изложил, как надлежит читать каноны, — одна 1933-го, другая 1937 года — предшествуют экклезиологической статье 1934 года и объясняют её. Его тезис: каноны суть не кодекс, а залежь экклезиологии; в них есть нечто неизменное и нечто временное, и дело канониста — их различить; а «каноническое сознание», читающее каноны как статуты, утратило способность сказать, что́ есть Церковь.

Традиция: Русская Православная (эмиграция; западноевропейский экзархат Константинопольского Патриархата)

Кафедра

Афанасьев прибыл в Свято-Сергиевский институт в марте 1930 года, читал в 1930–31 годах курс об источниках канонического права, а с 1932 года занимал кафедру канонического права и греческого языка, которую сохранил до смерти в 1966-м («Православная энциклопедия», ст. «Афанасьев Николай Николаевич», pravenc.ru/text/77064.html; “Protopresbyter Nicholas Afanassieff”, centenaire-archeveche.org; см. Институт и канонист). Он всё ещё «читал» каноническое право в 1968 году — то есть его конспекты курса привлекались и после его смерти (фрагмент его курса канонического права 1968 года разбирается в Victor Alexandrov, “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev”, Eastern Theological Journal 6, no. 2 [2020]: 223–278).

Он и практиковал. Он возглавлял каноническую комиссию и церковный суд русского экзархата в Западной Европе (centenaire-archeveche.org). Что бы он ни писал о пределах права в Церкви, он писал это как человек, годами разбиравший дела.

Две статьи

«Каноны и каноническое сознание», Путь 39 (1933): 81–92. Более ранняя и более программная из двух. Её мишень — склад ума, а не учение: то «каноническое сознание», которое трактует каноны как свод положительного права, подлежащий применению, обжалованию и диспенсации, не спрашивая, какое понимание Церкви они предполагают.

«Неизменное и временное в церковных канонах», в сб. Живое предание: Православие в современности (Париж, 1937), 92–109. Созидательный её противовес, изданный в парижском сборнике «Живое предание» наряду с трудами свято-сергиевской профессуры. Её аргумент — в её заглавии.

Обе цитируются по библиографии «Православной энциклопедии», ст. «Афанасьев». Ни одна не переведена на английский язык.

Каноническое право как закодированная экклезиология

Тезис, который Афанасьев отстаивал с 1933 года и никогда не оставлял, состоит в том, что каноническое право есть не самостоятельная юридическая система, а исторически обусловленное выражение той или иной экклезиологии. Отсюда следуют два вывода, направленных в противоположные стороны.

Нельзя правильно читать каноны, не зная, какое учение о Церкви они кодируют. Канон, регулирующий отношение епископа к его митрополиту, или принятие раскольника, или созыв собора, есть не нейтральное административное правило. Он предполагает ответ на вопрос, что́ есть Церковь, где она существует и как она едина. Прочитанный как голый статут, он становится невразумительным или — хуже — вразумительным в терминах экклезиологии, которой он никогда не держался.

Нельзя честно заниматься экклезиологией, не читая канонов. Это та половина, что отличает Афанасьева от окружавших его догматистов. Он полагал, что действительное самопонимание Церкви отложено в том, что она делала — в её канонах, чинах, молитвах рукоположения, дисциплинарной практике, — надёжнее, чем в том, что говорили о ней её богословы. Это убеждение канониста, и это методологический корень всего евхаристического тезиса: он пришёл к евхаристической экклезиологии потому, что канонический и литургический материал не укладывался в ту экклезиологию, с которой его читали (см. Где Евхаристия).

Хронология это подтверждает. Статья о двух экклезиологиях 1934 года попадает между двумя канонико-правовыми статьями 1933 и 1937 годов и написана преподавателем канонического права, четыре года как занимающим должность («Православная энциклопедия», ст. «Афанасьев»; см. Две идеи вселенской Церкви). Экклезиология есть побочный продукт канонической работы, а не наоборот.

Неизменное и временное

Статья 1937 года обращается к вопросу, с которым рано или поздно сталкивается всякий православный канонист: каноны Вселенских Соборов и отцов были составлены для мира, которого больше нет, — христианской империи, устойчивого территориального епископата, общества, где отлучение имело гражданские последствия, — и всё же они приняты Церковью как её каноны. Что́ в них обязательно, а что́ принадлежало эпохе?

Ответ Афанасьева следует из предыдущего тезиса. Неизменно в каноне то, какую экклезиологию он выражает; временна форма, в которой эта экклезиология была приложена к определённому набору исторических обстоятельств. Канон, следовательно, не надлежит ни отменять, когда его обстоятельства отпали, ни механически применять против обстоятельств, которых он не предусматривал, но читать ради его экклезиологического содержания и применять соответственно.

Позиция требовательная, и она режет в обе стороны. Она даёт право на критическое отношение к отдельным каноническим устроениям — Афанасьев пользовался ею против современной перестройки Православия в национальные автокефалии, которую считал воспроизведением в национальном масштабе ровно той универсально-экклезиологической структуры, против которой он возражал (Афанасьев, Вступление в Церковь, 2-е изд., М., 1993, 17; Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 256–257 и прим. 89). Она равным образом запрещает считать какой бы то ни было канон просто устаревшим, поскольку экклезиология внутри него вовсе не устарела.

Принятие, а не принуждение

Самая отличительная черта афанасьевского понимания церковного строя — и та, что более всего разделяет его читателей, — место, которое он отводит принятию (рецепции).

По его изложению, акт местной церкви или собора вступает в силу не потому, что его издала компетентная власть. Он вступает в силу, когда его принимают — та церковь, в которой он совершён, и прочие церкви. Резюме Александрова таково: под «порядком и канонами» Афанасьев разумеет право особого рода — право, к которому неприложимо приведение в исполнение насилием и в котором «правовое решение становится действенным лишь по принятии его всеми заинтересованными сторонами» (Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 257; полнейшее рассмотрение афанасьевского понятия права — в Anastacia Wooden, The Limits of the Church: Ecclesiological Project of Nicolas Afanasiev, PhD diss., Catholic University of America, 2019, 441–462).

Механизм он разрабатывает в экклезиологических статьях. Когда церковь терпит неисправность, прочие церкви могут отказаться принять её акт — и этот отказ есть не наказание, налагаемое свыше, а «братское вразумление», желание помочь. Если церковь исправляется, общение продолжается; если не хочет — общение может быть прервано. Но церковь всё это время остаётся церковью, ибо ни одна местная церковь не являет Церковь Божию совершенно (“Una Sancta”, Irénikon 36, no. 4 [1963]: 457; англ. в Michael Plekon, ed., Tradition Alive, Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003, 16–17; и см. Местная церковь и её полнота).

Есть ли это восстановление того, как древняя Церковь действительно работала, или описание, оставляющее Церковь без всякой действенной дисциплины, — вот именно тот спорный вопрос.

Соборы

Афанасьевское понимание собора следует отсюда прямо. Он исследовал происхождение соборов в поездке 1936 года в Лондон и Оксфорд, поддержанный Булгаковым и митр. Евлогием, и получившаяся книга — Церковные соборы и их происхождение, написанная ок. 1936–1940 гг., — вышла только в 2003 году (centenaire-archeveche.org; «Православная энциклопедия», ст. «Афанасьев»).

Позиция, которой она достигает, тонко уравновешена, и её следует цитировать, потому что её постоянно перевирают. Афанасьев признаёт за областным собором весьма значительный вес: «[областной] собор объединяет собрания церкви в церковную область и представляет высшую власть для всех собраний внутри области». Затем он отрицает, что это создаёт подчинение: «внутри области, однако, каждое собрание остаётся независимым — оно не подчинено никакому другому собранию. Кафолический строй высшего церковного органа исключает возможность единоличной верховной власти» (Афанасьев, Церковные соборы и их происхождение, М.: Православный христианский институт, 2003, 168; цит. по Praveen Joy Saldanha, “Nicholas Afanasiev’s Dissent from Universal Ecclesiology”, International Journal of Orthodox Theology 13, no. 2 [2022]: 117–140, at 138 прим. 70). Он прибавляет, что этот тезис крепко отстаивал сщмч. Киприан, — одно из нескольких мест, где человек, будто бы сделанный им противником, оказывается его свидетелем.

Он писал и о собственно русском обсуждении собора в статье “Le Concile dans la théologie orthodoxe russe” — одной из пяти статей, по которым Зизиулас его знал (Zizioulas, Eucharist, Bishop, Church, Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2001, 36 n. 47).

Николс об Афанасьеве-канонисте

Единственное обстоятельное английское исследование этой его стороны принадлежит Эйдану Николсу, посвятившему ей отдельную статью: “Nikolai Afanas’ev and the Byzantine Canonical Tradition”, Heythrop Journal 33 (1992). Оценка Николсом афанасьевского обращения к отцам критична (см. Спор о киприановском тезисе), и его исторический метод он считает ограниченным (“The Appeal to the Fathers in the Ecclesiology of Nikolai Afanas’ev: II”, Heythrop Journal 33, no. 3 [1992]: 247–266, at 263–264). Но каноническую работу он принял всерьёз настолько, чтобы рассмотреть её отдельно, что больше, чем сделало большинство православных критиков Афанасьева.

Жалоба Анастасии Вуден именно об этом: из всего корпуса «его мысли о сакраментальном богословии, о богословии служения (особенно служения мирян), о богословских основаниях канонического права и так далее остаются по большей части неизвестными», потому что спор о нём вёлся почти целиком на почве «местное против вселенского» (Anastacia Wooden, “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev”, The Wheel 36 [Winter 2024]: 56–59, at 58).

См. также

References

  • Афанасьев Н. Н. «Каноны и каноническое сознание». Путь 39 (1933): 81–92.
  • Афанасьев Н. Н. «Неизменное и временное в церковных канонах». В сб. Живое предание: Православие в современности, 92–109. Париж, 1937.
  • Афанасьев Н. Н. Церковные соборы и их происхождение. М.: Православный христианский институт, 2003.
  • Афанасьев Н. Н. Вступление в Церковь. Париж, 1952; 2-е изд. М., 1993.
  • Afanassieff, Nicolas. “Una Sancta.” Irénikon 36, no. 4 (1963): 436–475. English in Michael Plekon, ed., Tradition Alive, 3–30. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003.
  • Alexandrov, Victor. “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev.” Eastern Theological Journal 6, no. 2 (2020): 223–278.
  • Nichols, Aidan. “Nikolai Afanas’ev and the Byzantine Canonical Tradition.” Heythrop Journal 33 (1992).
  • Nichols, Aidan. “The Appeal to the Fathers in the Ecclesiology of Nikolai Afanas’ev: II. From Cyprian to Denys.” Heythrop Journal 33, no. 3 (1992): 247–266.
  • Saldanha, Praveen Joy. “Nicholas Afanasiev’s Dissent from Universal Ecclesiology.” International Journal of Orthodox Theology 13, no. 2 (2022): 117–140.
  • Wooden, Anastacia. The Limits of the Church: Ecclesiological Project of Nicolas Afanasiev. PhD diss., Catholic University of America, 2019.
  • Wooden, Anastacia. “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev.” The Wheel 36 (Winter 2024): 56–59.
  • Zizioulas, John D. Eucharist, Bishop, Church. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2001.
  • Православная энциклопедия, ст. «Афанасьев Николай Николаевич» (pravenc.ru/text/77064.html).
  • “Protopresbyter Nicholas Afanassieff.” Юбилейный сайт Архиепископии православных церквей русской традиции в Западной Европе, centenaire-archeveche.org.