Где Евхаристия

Центральное утверждение Афанасьева состоит в том, что у Церкви есть эмпирический признак и что этот признак — евхаристическое собрание: верные, собранные ἐπὶ τὸ αὐτό, в одно место, на преломление одного хлеба, под предстоятельством одного. Всё остальное в его экклезиологии — царственное священство, служения, епископ, соборы, критика канонического юридизма — выводится из этого собрания, а не прибавляется к нему. Настоящий файл излагает формулу, тексты, на которых он её построил, и сжатое изложение её в «Трапезе Господней» 1952 года.

Традиция: Русская Православная (эмиграция; западноевропейский экзархат Константинопольского Патриархата)

Вопрос, который он ставил

Афанасьев не начинал как догматический богослов и настойчиво утверждал, что он не догматист. Он называл себя «историком, почти исключительно историком» (в беседе с иезуитом Бернхардом Шульце; Schultze, “Ekklesiologischer Dialog mit Erzpriester Nikolaj Afanas’ev”, Orientalia Christiana Periodica 33 [1967]: 388, цит. по Anastacia Wooden, “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev”, The Wheel 36 [Winter 2024]: 56–59, at 57). Он никогда не преподавал ни догматики, ни экклезиологии; он преподавал каноническое право (см. Институт и канонист).

Вопрос, породивший экклезиологию, был соответственно вопросом историка, и возник он из несовпадения. Работая над соборами, служениями и каноническими источниками первых трёх веков, Афанасьев обнаружил, что материал не укладывается в ту экклезиологическую схему, с которой его обыкновенно читали, — в схему, где Церковь есть одно всемирное тело, а всякая местная община — его область. Его ответ был методологически необычен и составил ему имя: вместо того чтобы втискивать данные в схему, он предположил, что сама схема есть позднейшее приобретение и что ранняя Церковь действовала с иным самосознанием. Он высказал это осторожно: «в истории христианства существовал ряд экклезиологий, которые, не будучи непременно взаимоисключающими, всё же были достаточно различны, чтобы давать разное истолкование исторических фактов» (Афанасьев, «Апостол Пётр и римский епископ», в кн. Церковь Божия во Христе, под ред. В. Александрова, М.: ПСТГУ, 2015, 424; цит. по Wooden, “On the Legacies”, 57).

Затем он изложил программу всего предприятия в предисловии к своей главной книге:

«Моё исследование есть попытка пересмотреть историю первохристианства с точки зрения евхаристической экклезиологии… Знакомые факты приобретают тогда новый смысл и новую важность… Церковная история будет выглядеть иначе, потому что мы будем смотреть на историю Церкви радикально иначе, чем привыкли». (Афанасьев, The Church of the Holy Spirit, trans. Vitaly Permiakov, ed. Michael Plekon, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2007, 7)

Формула

Фраза, по которой его цитируют, такова:

«Как Тело Христово Церковь являет Себя во всей Своей полноте в евхаристическом собрании местной церкви, ибо Христос присутствует в Евхаристии в полноте Своего тела. Поэтому местная церковь обладает всей полнотой Церкви… Церковь — там, где евхаристическое собрание». (Afanassieff, “Una Sancta”, Irénikon 36, no. 4 [1963]: 452–453; английский текст в Michael Plekon, ed., Tradition Alive, Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003, 14; цитируется и переводится в Praveen Joy Saldanha, “Nicholas Afanasiev’s Dissent from Universal Ecclesiology: The Rise of Eucharistic Ecclesiology”, International Journal of Orthodox Theology 13, no. 2 [2022]: 117–140, at 126–127)

Два замечания уместны здесь же, потому что почти всякое непонимание Афанасьева держится на них.

Во-первых, логика идёт от христологии, а не от чувства. Посылка та, что Христос не разделяется и не присутствует в евхаристических дарах частично. Если собрание принимает всё Тело Христово, то собрание и есть всё Тело Христово; оно не может быть дробью Церкви, потому что нет дроби Христа, которую оно могло бы принять. Это силлогизм о Евхаристии, а не воодушевление по поводу приходских общин.

Во-вторых, формула есть резюме, а не лозунг. Александров, прочитавший корпус по-русски полнее кого бы то ни было, отмечает, что чёткая фраза «где Евхаристия, там и Церковь» встречается в трудах Афанасьева, насколько он мог найти, только в “Una Sancta”, и что в том самом отрывке, откуда она взята, Афанасьев явно пробует сразу несколько формулировок — «Церковь пребывает там, где есть евхаристическое собрание», «отличительным эмпирическим признаком Церкви является евхаристическое собрание» и, что решающе, «утверждая, что евхаристическое собрание есть принцип единства Церкви, мы не исключаем тезиса… что отличительным эмпирическим признаком местной церкви является епископ, ибо он включён в понятие Евхаристии» (Александров, “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev”, 238–239, с цитатами из “Una Sancta”). Епископ — не задним числом подсунутое дополнение. Он внутри определения с самого начала.

Ἐπὶ τὸ αὐτό

Выражение, которое Афанасьев трактует как термин, — новозаветное ἐπὶ τὸ αὐτό, «на одно и то же», «в одно место», «вместе», «воедино», употребляемое о первой иерусалимской общине и о коринфском собрании (Деян. 2:1, 2:44, 2:47; 1 Кор. 11:20; 14:23). Для Афанасьева это не описание рассаживания, а древнейшее имя самого евхаристического собрания и, следовательно, древнейшее имя Церкви в её конкретном, видимом существовании. Анастасия Вуден доказывает, что всё предприятие Афанасьева правильнее характеризовать не как теорию об отношении местного к вселенскому, а как «экклезиологию евхаристического собрания», направленную на «восстановление смысла „собираться в Церковь“», — начинающую с литургической жизни местных собраний и лишь затем простирающуюся вовне, к отношениям между ними (Wooden, “Eucharistic Ecclesiology of Nicolas Afanasiev and Its Ecumenical Significance: A New Perspective”, Journal of Ecumenical Studies 45, no. 4 [2010]: 543–560).

Это важно для его чтения. Центр тяжести работы Афанасьева — не полемика с Римом и не спор о первенстве; они суть следствия. Центр — собрание и то, что собрание делает.

Игнатиевское основание

Главный святоотеческий свидетель Афанасьева — сщмч. Игнатий Антиохийский († ок. 107 г.), и он сам это говорит: евхаристическая экклезиология «выведена как из Павловых писаний, так и из писаний апостольского века, особенно из посланий Игнатия Антиохийского» (Afanassieff, “L’Église qui préside dans l’amour”, in La primauté de Pierre dans l’Église orthodoxe, Neuchâtel: Delachaux & Niestlé, 1960, 27; англ.: “The Church Which Presides in Love”, in The Primacy of Peter, ed. John Meyendorff, London: Faith Press, 1963, 75; испр. изд., Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992, 91–143).

Тексты, на которые он опирается, — привычные. Игнатий знает одну Евхаристию, один жертвенник, одного епископа: «Старайтесь же иметь одну Евхаристию, ибо одна плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в единение Крови Его, один жертвенник, как и один епископ» (К Филадельфийцам 4). Он знает собрание как место, где есть Церковь: «Где будет епископ, там должен быть и народ, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (К Смирнянам 8:2). И он обращается к церквам как к целым, а не как к ветвям. Отсюда Афанасьев выводит начало, которое излагает как принадлежащее самому Игнатию: «всякая местная церковь была автономна и независима; автономна, ибо содержала в себе всё необходимое для жизни; и независима, не завися ни от какой другой местной церкви и ни от какого епископа вне себя» (“L’Église qui préside”, 26; “The Church Which Presides in Love”, 73).

Собственное игнатиевское собрание репозитория высказывает необходимую предосторожность, и настоящее собрание её подтверждает: это современное богословское прочтение Игнатия, а не его пересказ. Игнатий даёт тексты; Афанасьев — а за ним Зизиулас — строит из них экклезиологию, отвечающую на вопросы о местном и вселенском, которых Игнатий не ставил (см. Единство вокруг Евхаристии и Моноепископат). Эйдан Николс, первый англоязычный монографист, посвятил две большие статьи как раз ревизии этого обращения к отцам и заключил, что обращение Афанасьева с ними избирательно в такой мере, о которой он не всегда говорил открыто (Aidan Nichols, “The Appeal to the Fathers in the Ecclesiology of Nikolai Afanas’ev: I. From the Didache to Origen”, Heythrop Journal 33, no. 2 [1992]: 125–145; “II. From Cyprian to Denys”, Heythrop Journal 33, no. 3 [1992]: 247–266).

«Трапеза Господня», 1952

Сжатое изложение всего этого — Трапеза Господня, изданная в Париже в 1952 году Религиозно-педагогическим кабинетом Православного богословского института, — небольшая книга и единственное место, где евхаристическая аргументация ведётся напрямую, а не через историю служений («Православная энциклопедия», ст. «Афанасьев Николай Николаевич», pravenc.ru/text/77064.html). Французский перевод появился много позже как “Le Repas du Seigneur”, Contacts 68 (2016): 445–571; полного английского издания до сих пор нет.

Майкл Плекон, сделавший для приближения этой книги к англоязычному читателю больше всех, считает её главной нотой совместность евхаристического действия — его статья о ней озаглавлена собственным настоянием Афанасьева, что в собрании «всегда все и всегда вместе» (Michael Plekon, “‘Always Everyone and Always Together’: The Eucharistic Ecclesiology of Nicholas Afanasiev’s The Lord’s Supper Revisited”, St Vladimir’s Theological Quarterly 41 [1997]: 141–174). Александров выделяет ту же черту — трапезное общение Евхаристии, застольный характер собрания — как элемент, наиболее отличительный для Афанасьева и наиболее отсутствующий в позднейших евхаристических экклезиологиях, включая зизиуласовскую (Александров, “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev”, 274).

«Трапеза Господня» содержит и честное признание, что его историческая норма не накладывается ровно на современные устроения. Афанасьев ставит там как открытую богословскую задачу вопрос о том, что при нынешних условиях должно считаться местной церковью — приход или епископская епархия, — и не решает его (Афанасьев, Трапеза Господня, Париж, 1952, 63–64; обсуждается в Александров, “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev”, 241). Это стоит пометить заранее: обвинение, чаще всего ему предъявляемое, — будто он сделал приход кафолической церковью, — есть обвинение по вопросу, который он прямо оставил открытым.

Чем формула не является

Афанасьев не говорит, что Церковь появляется в воскресное утро и исчезает, когда народ расходится по домам. Александров определяет это как вульгаризацию, сделанную позднейшей полемикой почти общепринятой, и отвергает её: изложение тождества Церкви и Евхаристии у Афанасьева «определённо тоньше» и включает в самое понятие епископа, пресвитерий, служения и принятие актов одной церкви другою (Александров, “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev”, 239–240).

Не есть это и утверждение, что местная церковь вправе поступать как ей угодно. Этому посвящён следующий файл.

См. также

References

  • Afanasiev, Nicholas. The Church of the Holy Spirit. Translated by Vitaly Permiakov. Edited by Michael Plekon. Foreword by Rowan Williams. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007.
  • Афанасьев Н. Н. Трапеза Господня. Париж: Религиозно-педагогический кабинет Православного богословского института, 1952. Французский перевод: “Le Repas du Seigneur”, Contacts 68 (2016): 445–571.
  • Afanassieff, Nicolas. “L’Église qui préside dans l’amour.” In La primauté de Pierre dans l’Église orthodoxe, 7–64. Neuchâtel: Delachaux & Niestlé, 1960. English: “The Church Which Presides in Love.” In The Primacy of Peter, edited by John Meyendorff, 57–110. London: Faith Press, 1963; rev. ed., 91–143. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1992.
  • Afanassieff, Nicolas. “Una Sancta.” Irénikon 36, no. 4 (1963): 436–475. English in Michael Plekon, ed., Tradition Alive: On the Church and the Christian Life in Our Time, 3–30. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003.
  • Alexandrov, Victor. “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev.” Eastern Theological Journal 6, no. 2 (2020): 223–278.
  • Nichols, Aidan. “The Appeal to the Fathers in the Ecclesiology of Nikolai Afanas’ev: I. From the Didache to Origen.” Heythrop Journal 33, no. 2 (1992): 125–145; “II. From Cyprian to Denys.” Heythrop Journal 33, no. 3 (1992): 247–266.
  • Plekon, Michael. “‘Always Everyone and Always Together’: The Eucharistic Ecclesiology of Nicholas Afanasiev’s The Lord’s Supper Revisited.” St Vladimir’s Theological Quarterly 41 (1997): 141–174.
  • Saldanha, Praveen Joy. “Nicholas Afanasiev’s Dissent from Universal Ecclesiology: The Rise of Eucharistic Ecclesiology.” International Journal of Orthodox Theology 13, no. 2 (2022): 117–140.
  • Wooden, Anastacia. “Eucharistic Ecclesiology of Nicolas Afanasiev and Its Ecumenical Significance: A New Perspective.” Journal of Ecumenical Studies 45, no. 4 (2010): 543–560.
  • Wooden, Anastacia. “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev.” The Wheel 36 (Winter 2024): 56–59.
  • Православная энциклопедия, ст. «Афанасьев Николай Николаевич» (pravenc.ru/text/77064.html).