Аргументация книги

«Церковь Духа Святого» доказывает евхаристическую экклезиологию в порядке, обратном тому, каким обыкновенно писалась экклезиология. Она начинает не с установления Христом иерархии, а с царственного священства всякого крещёного христианина; она трактует вступление в Церковь как поставление; она выводит всякое служение, включая епископское, из евхаристического собрания, а не над ним; и она заканчивается вопросом о том, нужен ли Церкви, в отличие от империи, вообще какой-либо закон. Восемь глав, и порядок их и есть аргументация.

Традиция: Русская Православная (эмиграция; западноевропейский экзархат Константинопольского Патриархата)

Посылка: ничего в Церкви без Духа

Заглавие программно. Ведущее утверждение Афанасьева состоит в том, что Церковь учреждается дарами Духа, а не юридической структурой, в которую дары потом вливаются. Питер Фан резюмирует посылку книги в собственных выражениях Афанасьева: «Без Духа нет жизни в Церкви, нет действия, нет служения; словом, нет Церкви» (Peter C. Phan, review of Nicolas Afanasiev, The Church of the Holy Spirit, Catholic Books Review, 2013, catholicbooksreview.org).

Отсюда следует самый значительный отрицательный тезис книги: в Церкви нет ни нехаризматического члена, ни нехаризматического служения. Рукоположённые служения не суть институциональный порядок, противопоставленный харизматическому; они сами суть харизмы. И миряне не суть неодарённый остаток; они держат харизму царственного священства. Всё прочее в книге выводится из этого двойного отрицания.

Метод Афанасьев излагает в предисловии: труд есть «попытка пересмотреть историю первохристианства с точки зрения евхаристической экклезиологии», в итоге чего «знакомые факты приобретают новый смысл и новую важность», а «церковная история будет выглядеть иначе, потому что мы будем смотреть на историю Церкви радикально иначе, чем привыкли» (Афанасьев, The Church of the Holy Spirit, trans. Vitaly Permiakov, ed. Michael Plekon, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 2007, 7).

Он откровенно говорит, что это реконструкция, предлагаемая как норма, а не призыв повернуть историю вспять:

«Как и всякая история, история Церкви необратима. Мы не можем вернуться ко времени раннего христианства — не только из-за радикально изменившихся исторических условий, но и потому, что накопленный с течением времени опыт водительства Церкви Святым Духом нельзя отложить в сторону. Тем не менее время раннего христианства остаётся для нас идеалом, по которому мы должны выверять нашу церковную жизнь». (The Church of the Holy Spirit, 256–257)

Этот абзац стоит прочесть всякому, кто склонен считать Афанасьева примитивистом. Он не просит Церковь стать II веком. Он просит её пользоваться II веком как мерой.

Восемь глав

Нотрдамское издание, следуя русскому, идёт так: предисловие Роуэна Уильямса; редакторское введение Майкла Плекона; собственное предисловие Афанасьева; затем —

  1. Царственное священство
  2. Поставление лаиков
  3. Служение лаиков
  4. Дело служения
  5. «Настоятельствующие в Господе»
  6. «Благодарящий»
  7. Епископ
  8. Власть любви

Суждение Фана таково, что первая и последняя главы «составляют становой хребет» целого (Phan, review, 2013). Это верно, и очертание намеренное: книга открывается священством всего народа и закрывается любовью как началом церковного строя, а между ними подвешена вся история служений.

Главы 1–3: царственное священство и его поставление

Первый ход — взять 1 Пет. 2:9 («царственное священство, народ святой») и Откр. 1:6 как экклезиологические данные, а не как назидательную риторику. Всякий крещёный и миропомазанный христианин посвящён; непосвящённого христианина нет.

Затем Афанасьев делает нечто более поразительное. Он читает чины христианского посвящения как поставление — поставление лаиков, — доказывая от крещального чина, от чинов рукоположения и от самих евхаристических молитв, что все христиане посвящены на священническое служение и что позднейшая привычка называть клириков «посвящёнными», а лаиков «непосвящёнными» есть умаление того, что действительно говорят крещальные чины. Миропомазание в этом прочтении есть тот чин, которым христианин принимает дар Духа для служения в Церкви.

Следствие есть критика не иерархии, а отделения иерархии от народа. Афанасьев утверждает, что литургическое различение лаиков и клириков — действительное, древнее и должное — затвердело в отделение двух разрядов христиан и что это отделение есть корень того, что позднее назовут клерикализмом (The Church of the Holy Spirit, гл. 1–3; о «литургическом различении… обращённом в их отделение» см. разбираемое место в Church Life Journal, University of Notre Dame, “Actualizing Baptism: The Font of Lay Authority”, churchlifejournal.nd.edu).

Полное рассмотрение этих глав и отдельной книги 1955 года Служение мирян в Церкви дано в Разделе 06.

Главы 4–6: служения, предстоятельство и благодарение

Средние главы — историческое ядро и самое техническое. Афанасьев прорабатывает новозаветный и мужеапостольский словарь служения — апостолы, пророки, учители, «труждающиеся у вас и предстоятели ваши в Господе» (1 Фес. 5:12), προϊστάμενοι, ἐπίσκοποι и πρεσβύτεροι, — всякий раз спрашивая, что́ данный термин именует в конкретной жизни евхаристического собрания.

Заглавия глав суть цитаты, и самый выбор есть аргумент. «Настоятельствующие в Господе» и «Благодарящий» именуют предстоятельствующего служителя по тому, что он делает в собрании, а не по должности, занимаемой над ним. Предстоятель Афанасьева — προεστώς — определяется предстоятельством за Евхаристией; всякая иная его функция выводится из этой одной. Александров точно описывает получающуюся фигуру: «Предстоятель у Афанасьева — фигура более скромная. Его главная роль, из которой выводятся все прочие функции, есть… предстоятельство за Евхаристией. Он занимает место Христа на Тайной вечере», — но Александров сомневается, чтобы Афанасьев когда-нибудь заходил столь далеко, чтобы назвать его иконой Христа, и говорит, что он определённо никогда не утверждал, будто предстоятель «воплощает» свою местную церковь (Victor Alexandrov, “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev”, Eastern Theological Journal 6, no. 2 [2020]: 223–278, at 276).

Эта последняя фраза отмечает подлинное различие между книгой Афанасьева и евхаристической экклезиологией, впоследствии её вытеснившей. Обе делают Евхаристию учреждающей; они расходятся в том, сколько веса несёт предстоятельствующая фигура.

Глава 7: епископ

Епископ появляется седьмым — после мирян, после служений, после предстоятельства. Это не понижение; это выведение. Епископ у Афанасьева есть предстоятель местного евхаристического собрания, тот, кто благодарит посреди царственного священства и во главе его и чья власть есть власть этого места, а не привнесённого извне ранга.

Две черты главы важны для позднейшего спора.

Епископ внутренне присущ Евхаристии, а не прибавлен к ней. Афанасьев прямо говорит, что утверждение о евхаристическом собрании как принципе единства Церкви не исключает епископа как отличительного эмпирического признака местной церкви, «ибо он включён в понятие Евхаристии» (Афанасьев, “Una Sancta”, 453; Tradition Alive, ed. Michael Plekon, Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003, 14; обсуждается в Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 238–239). Критики, обвиняющие его в экклезиологии без епископа, обвиняют его в том, что текст отрицает.

Народ не пассивен при его поставлении. Афанасьев придаёт большой вес участию собрания в поставлении епископа — возгласам «аксиос» и «аминь», древнему свидетельству народа, принятию соседними церквами — как свидетельству того, что рукоположение есть акт всей церкви, а не сделка между клириками. Здесь его богословие царственного священства встречается с его богословием служения.

Развёрнутое рассмотрение — в файле Служения, харизмы и епископ.

Глава 8: власть любви

Заключительная глава началась как лекция 1949 года под названием «Власть любви» и стала последней главой книги (Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 257). Фан описывает её аргументацию как различение власти и любви в качестве управляющих начал, где Афанасьев утверждает, что юридическая власть не нужна в Церкви, «где обитает совершенная любовь» (Phan, review, 2013).

Это самый цитируемый и самый атакуемый материал Афанасьева, а также самый легко перевираемый. Он не говорит, что в Церкви нет порядка. Он говорит обратное: «самое понятие Церкви подразумевает порядок», и каноны принадлежат природе Церкви (The Church of the Holy Spirit, 134; Вступление в Церковь, 2-е изд., М., 1993, 8–9; оба цит. в Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 257). Отрицает он то, что свойственный Церкви порядок есть закон в том смысле, какой придали этому слову римские, а затем византийские императоры, — принудительный, приводимый в исполнение, действенный независимо от принятия. По резюме Александрова, под «порядком и канонами» Афанасьев разумеет право особого рода, в котором принуждению насилием нет места и в котором решение вступает в силу лишь по принятии его всеми заинтересованными сторонами (Александров, “Zizioulas’s Criticism”, 257).

Это различение и вызванная им критика составляют предмет Раздела 07.

Очертание целого

Прочитанная как единство, книга высказывает одно утверждение в трёх движениях. Церковь учреждается дарами Духа (посылка). Всякий член держит дар, и дар всего народа есть царственное священство, осуществляемое в Евхаристии (главы 1–3). Всякое служение, вплоть до епископства включительно, есть дар для этого собрания и определяется своим местом в нём (главы 4–7) — откуда следует, что Церковь упорядочивает не юрисдикция, стоящая над собранием, а любовь, которая его учреждает (глава 8).

Формулировка Анастасии Вуден — самая сжатая из имеющихся: экклезиологию Афанасьева «можно видеть как развёрнутый экскурс о том, как вся церковная организация была построена, чтобы обеспечить осуществление царственного священства» (Anastacia Wooden, “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev”, The Wheel 36 [Winter 2024]: 56–59, at 59). Она прибавляет пункт, придающий книге остроту для современного читателя: при отсутствии видимых механизмов осуществления этого священства «наш опыт отсутствует, и данные для него дары остаются латентными».

Выдерживает ли историческая реконструкция и может ли так построенная экклезиология обосновать соборы, первенство и канонический строй — вопросы отдельные. Они разбираются в Разделе 05 и Разделе 09.

См. также

References

  • Afanasiev, Nicholas. The Church of the Holy Spirit. Translated by Vitaly Permiakov. Edited by Michael Plekon. Foreword by Rowan Williams. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007.
  • Афанасьев Н. Н. Вступление в Церковь. Париж, 1952; 2-е изд. М., 1993.
  • Афанасьев Н. Н. Служение мирян в Церкви. Париж, 1955; 2-е изд. М., 1995.
  • Afanassieff, Nicolas. “Una Sancta.” Irénikon 36, no. 4 (1963): 436–475. English in Michael Plekon, ed., Tradition Alive, 3–30. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2003.
  • Alexandrov, Victor. “Zizioulas’s Criticism of Afanasiev.” Eastern Theological Journal 6, no. 2 (2020): 223–278.
  • Phan, Peter C. Review of Nicolas Afanasiev, The Church of the Holy Spirit. Catholic Books Review, 2013.
  • Wooden, Anastacia. “On the Legacies of John Zizioulas and Nicholas Afanasiev.” The Wheel 36 (Winter 2024): 56–59.
  • “Actualizing Baptism: The Font of Lay Authority.” Church Life Journal, University of Notre Dame (churchlifejournal.nd.edu).