Критика пиетизма и морализма

Прежде чем у Яннараса появилась теория Запада, у него была ссора с греческим пиетизмом. Братства, учебная догматика Андруцоса и Трембеласа и «обмирщение апологетики» были его первыми и самыми конкретными мишенями, а теория религионизации есть обобщение этой ссоры. Настоящий файл излагает местный довод и задаёт о нём честный вопрос.

Традиция: Греческая Православная

Местный довод

Самая ранняя развёрнутая полемика Яннараса направлена не против Рима. Она направлена против состояния греческой религиозности 1950-х и 1960-х годов: против братств, учебников и академического богословия, которое, по его мнению, переняло вопросы и методы западных факультетов, полагая себя при этом просто православным.

Программный текст — большое эссе «Богословие в Греции сегодня», изданное вместе с лекцией «Православие и Запад» отдельной книгой в 1972 году: Orthodoxia kai Dysē: Hē theologia stēn Hellada sēmera (Athens: Athēna, 1972). Описание его строения у Эндрю Лаута — самое ясное из доступных: оно «начинается с критического разбора двух наиболее видных традиционных греческих богословов двадцатого века, Христоса Андруцоса и Панайотиса Трембеласа, бывшего профессора Яннараса»; продолжается «крайне критическим разбором движения „Зои“»; и завершается тем, что Яннарас «повторяет критику греческой культуры Зисимосом Лорендзатосом и критику традиционного (русского) православного богословия Флоровским и Шмеманом» (Louth, “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation,” Modern Theology 25, no. 2 [2009]: 335).

На двух подробностях в этой фразе стоит задержаться. Трембелас был его собственным профессором и был видной фигурой того самого братства «Зои», к которому Яннарас принадлежал (Basilio Petrà, Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology, trans. Norman Russell [Cambridge: James Clarke & Co, 2019], 1). А учебники Андруцоса и Трембеласа, отмечает Лаут, «остаются в употреблении на богословских факультетах Греции по сей день» (Louth, 335). Это не было нападением на поверженного противника.

Лаут отмечает с некоторым удовольствием ещё одну подробность: пространное примечание, добавленное к эссе в последний момент, излагает резкую критику Трембеласа, высказанную тогда ещё архимандритом Каллистом (Уэром) в рецензии на французский перевод трёхтомной догматики Трембеласа в Eastern Churches Review (Louth, 335). Греческая критика и англоязычная сошлись (см. Митрополит Каллист (Уэр)).

Что было не так с учебниками

Обвинение Яннараса против греческой академической догматики состояло не в том, что она учила ложному вероучению. Оно состояло в том, что она переняла форму — систематический учебник, устроенный по образцу немецких протестантских и римско-католических схоластических руководств, с отцами, цитируемыми как авторитеты внутри рамки, из них не выведенной, — и что эта форма несла собственное богословие.

Следствия, как он их видел: богословие становится наукой, подчинённой «целям и принципам (regulae, axiomata, principia) рассудочной связности и исторической точности»; апологетика становится доказательством христианских положений методами, заимствованными у позитивизма; а Бог, так доказанный, есть предмет разумения, а не Личность, познаваемая в отношении (Yannaras, Hē apologētikē sta horia tēs orthodoxou theologias [«Апологетика в границах православного богословия»] [Athens: Grēgorē, 1975], 13, в переводе Petrà, 30).

Собственную альтернативу он назвал различением «уровней знания»: между «динамически-апофатическим знанием христианского богословия» и «позитивистским знанием опытного утилитаризма». Если Бог Церкви «не есть предмет разумения или чувств, подлежащий проверке научным наблюдением или рассудочным анализом, но есть Личность, открывающая Себя в контексте личного отношения», то познание Его не может идти путём, ведущим к познанию предметов науки (Yannaras, Hē apologētikē, 13–17, в Petrà, 30–31).

Он точно датировал это отчуждение, и дата есть семя всего исторического тезиса: превращение богословия в науку началось, писал он, «в двенадцатом веке» на Западе (Yannaras, Hē apologētikē, 13, в Petrà, 30; см. Исторический тезис).

Что было не так с братствами

Греческие религиозные братства — прежде всего Ζωή, основанное в 1907 году, и его ответвления — были среди самых действенных религиозных организаций Европы двадцатого века. Они восстановили частое причащение, вели катехизические и воскресные школы, издавали в большом объёме и произвели поколение благочестивых, дисциплинированных, знающих Библию греческих мирян. Яннарас принадлежал к одному из них около десяти лет и был одной из самых деятельных его молодых фигур (Petrà, 1).

Его обвинение, развёрнутое в автобиографическом «Прибежище идей» (Kataphygion ideōn, Athens: Domos, 1987), состоит из четырёх частей, и каждая точно накладывается на один из признаков религионизации:

  1. Морализм. Христианская жизнь, представленная как нравственное улучшение, с накоплением добродетелей и подсчётом грехов, — «эгоцентрическая самодостаточность, питаемая превращением „добродетелей“ и „нравственной последовательности“ в идолов» (Yannaras, Kataphygion ideōn, 256–57, в Petrà, 3–4).
  2. Идеологическая достоверность вместо опыта — «приоритет апологетики, или рассудочных „доказательств“, данных „авторитетов“ для подкрепления истины» (тот же отрывок).
  3. Дуализм — «шизофренический дуализм тела и души, материи и духа» (тот же отрывок).
  4. Страх любви — «обесценивание и умаление чувственного, страх любви» (тот же отрывок).

Четвёртый пункт — то, что движет «Личностью и Эросом» и «Вариациями на Песнь песней», и он объясняет, почему в онтологии философа нашлось место лирике на Песнь песней (см. Эрос, экстасис и тело).

Структурное утверждение Яннараса о братствах состояло в том, что они были по форме западными: организованными «по западным образцам», по модели пиетистских братств протестантской Европы и римско-католических благочестивых обществ, и потому ввозящими образ религиозной жизни, который не был православным, сколь бы православным ни было его содержание (Louth, 331). Вот почему критика пиетизма и критика Запада суть у него один довод.

Честный вопрос

Ко всему этому есть очевидное возражение, и читателям следует иметь его прямо. Возможно перейти от подлинного и болезненного опыта к тезису, намного превосходящему то, что этот опыт способен вынести. Яннарас оставил движение, которое его ранило, и затем написал историю Европы, в которой пороки этого движения суть пороки цивилизации. Вопрос в том, подтверждается ли диагноз историей или проецируется на неё.

Яннарас сознавал это возражение и ответил на него в предисловии к английскому изданию «Православия и Запада»: «Критика западного богословия и предания, которую я предлагаю в этой книге, не противопоставляет „западное“ чему-то „правильному“, что я как православный использую против чего-то „неправильного“ вне меня. Я не нападаю на внешнего западного противника. Как современный грек, я сам воплощаю и жажду „правильного“, и реальность „неправильного“… Моя критическая позиция по отношению к Западу есть самокритика; она относится к моему собственному всецело западному образу жизни. Я — западный человек, ищущий ответов на проблемы, мучающие западных людей сегодня» (Yannaras, Orthodoxy and the West, trans. Peter Chamberas and Norman Russell [Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006], viii–ix, цит. по Louth, 332–33, и по Norman Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18, no. 1 [2006]: 84–85).

Ответ Лаута взвешен: «даже если анализ слишком упрощён, то, что он стремится проанализировать, есть набор проблем, которые неоспоримы», — и он приводит собственный перечень этих проблем у Яннараса: «угроза окружающей среде, уподобление политики деловым моделям, зияющая пропасть между обществом и государством, погоня за всё большим потреблением, одиночество и слабость общественных связей, господствующая нелюбящая сексуальность» (Louth, 333, цитируя Orthodoxy and the West).

Пантелис Калаицидис развёрнуто отстаивал противоположный вывод. Его докторская диссертация “Hellēnikotēta kai Antidytikismos stē ’Theologia tou ‘60’” [«Греческость и антизападничество в „богословии 60-х“»] (Университет им. Аристотеля, Салоники, 2008) трактует антизападную линию греческого богословского поколения — Яннараса прежде всего — как явление, требующее объяснения, а не как открытие, требующее согласия; он изложил свои доводы и по-английски в статье “The Image of the West in Contemporary Greek Theology” (в George E. Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou, eds., Orthodox Constructions of the West [New York: Fordham University Press, 2013], 142–160). Его доводы разбираются в файле Конструирование «Запада».

Что переживает этот вопрос

Что бы ни решить об историческом тезисе, две вещи в местной критике серьёзно не оспариваются.

Во-первых, греческое богословское поколение 1960-х действительно изменило греческое богословие, и Яннарас был в нём центральной фигурой. Обзор Нормана Расселла называет эту группу — архим. Василий (Гондикакис), Панайотис Неллас, Яннарас, Зизиулас — как поколение, вытащившее греческое богословие из учебной традиции немецкого образца (Russell, 80–81; см. Митрополит Иоанн (Зизиулас), Панайотис Неллас). Расселл фиксирует и подробность, которая делает мысль острее: из них «Гондикакис, Неллас и Яннарас начинали как члены „Зои“, но порвали с ним в начале 1960-х» (Russell, 90 n. 11, со ссылкой на Yannaras, Orthodoxy and the West, 217–50 об истории движения). Обновление вышло из того самого движения, которое оно критиковало.

Во-вторых, диагноз морализма как духовной опасности не есть современное новшество. Что накопление добродетелей может стать идолом, что религиозное соблюдение может служить самооправданию, что страх тела может сойти за целомудрие, — всё это общие места аскетических отцов, и Яннарас взял их оттуда. Его своеобразие было в том, что он превратил их в категорию исторического и культурного анализа. Правомерен ли этот поворот — вопрос Раздела 08.

См. также

References

  • Yannaras, Christos. Orthodoxia kai Dysē: Hē theologia stēn Hellada sēmera. Athens: Athēna, 1972.
  • Yannaras, Christos. Hē apologētikē sta horia tēs orthodoxou theologias. Athens: Grēgorē, 1975.
  • Yannaras, Christos. Kataphygion ideōn: Martyria. Athens: Domos, 1987.
  • Yannaras, Christos. Orthodoxy and the West: Hellenic Self-Identity in the Modern Age. Trans. Peter Chamberas and Norman Russell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 2006. (Preface, viii–ix.)
  • Petrà, Basilio. Christos Yannaras: The Apophatic Horizon of Ontology. Trans. Norman Russell. Cambridge: James Clarke & Co, 2019. (Об эссе по апологетике, 30–31.)
  • Louth, Andrew. “Some Recent Works by Christos Yannaras in English Translation.” Modern Theology 25, no. 2 (April 2009): 329–340.
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.
  • Kalaitzidis, Pantelis. “Hellēnikotēta kai Antidytikismos stē ’Theologia tou ‘60’.” Doctoral dissertation, Aristotle University of Thessaloniki, 2008.
  • Kalaitzidis, Pantelis. “The Image of the West in Contemporary Greek Theology.” In George E. Demacopoulos and Aristotle Papanikolaou, eds., Orthodox Constructions of the West, 142–160. New York: Fordham University Press, 2013.