Исповедание нетварных энергий

Паламитский блок Синодика делает то, что остальной документ делает редко: осудив антиисихастские положения, он излагает православное учение положительно, в ряде членов с «Вечной памятью», которые составляют сжатое догматическое исповедание нетварных энергий. Этот файл излагает обе половины, приводя текст, и отсылает подробности спора к собранию о свт. Григории Паламе.

Традиция: Общеправославная

Отрицательная половина: главы против Варлаама и Акиндина

Принятый текст Триоди озаглавливает этот блок «Главы против Варлаама и Акиндина». Его члены здесь не нумеруются (METHODOLOGY §2). Их содержание, в порядке принятого текста:

О Фаворском свете. Против тех, кто «иногда мыслят и говорят, будто свет, воссиявший от Господа при Божественном Его преображении, есть призрак, нечто тварное и мечтание, являющееся на мгновение и тотчас исчезающее», а «иногда мыслят и говорят, будто свет сей есть самая сущность Божия», ввергая себя «в положения совершенно противоречивые и невозможные» — с одной стороны, «неистовствуя безумием Ария», рассекая единое Божество «на тварное и нетварное», а с другой — «впадая в нечестие мессалиан, утверждающих, что Божественная сущность видима»; и потому против тех, кто не исповедуют, «что тот пресветлый Божественный свет не есть ни тварь, ни сущность Божия, но есть нетварная и естественная благодать, осияние и энергия, вечно и неотделимо исходящая от самой сущности Божией» (Синодик Православия, принятый греческий текст Триоди; английский перевод, распространяемый монастырём Святого Преображения в Бостоне).

Дилемма, поставленная главой, точна и есть стержень всего спора. Если свет тварен, то святые видят не Бога; если он есть сущность, то сущность видима и следует мессалианское заблуждение. Православный ответ есть третий член: это собственная нетварная энергия Божия.

О том, имеет ли Бог естественную энергию. Против тех, кто «мыслят и говорят, будто Бог не имеет естественной энергии, но есть одна лишь сущность», полагая сущность и энергию «всецело тождественными и неразличимыми»; кто тем самым «безрассудно упраздняют самую сущность Божию и сводят её в небытие, ибо, как говорят учители Церкви, “одно лишь небытие лишено энергии”»; кто «мыслят, как Савеллий», возобновляя его слияние ипостасей ныне на уровне сущности и энергии; и кто не исповедуют, «что в Боге есть и сущность, и существенная, естественная энергия, как весьма многие из святых, и особенно все собравшиеся на Шестом Вселенском Соборе, ясно изъяснили о двух энергиях Христовых, Божественной и человеческой, и о двух Его волях». Затем глава излагает формулу: «как неслиянно соединение сущности и энергии Божией, так и нераздельно различение между ними, ибо, между прочим, сущность есть причина, а энергия — действие; сущность непричастна, а энергия сообщима» (принятый текст).

Обращение к Константинополю III (680–681) вероучительно решающе и часто упускается. Шестой Собор определил, что Христос имеет две естественные воли и две естественные энергии; паламитские главы доказывают, что это предполагает, что естество имеет энергию, — так что отказать Богу в естественной энергии значит отменить Шестой Собор (см. Константинополь II (553) и III (680); Прп. Максим Исповедник, чья защита двух энергий есть предшествие).

О тварных энергиях. Против говорящих, «будто всякая естественная сила и энергия Триипостасного Божества тварна», и потому принуждаемых верить, что тварна и Божественная сущность, «поскольку, по слову святых, тварная энергия свидетельствует о тварном естестве, тогда как нетварная энергия указывает на естество нетварное»; и потому против тех, кто не исповедуют, «что всякая естественная сила и энергия Триипостасного Божества нетварна» (принятый текст).

О Божественной простоте. Против говорящих, что «через сии благочестивые учения происходит в Боге сложность», отвергающих учение святых, «что не бывает сложности в естестве от естественных его свойств»; и не исповедующих, «что Божественная простота превосходнейшим образом сохраняется в сем богоприличном различении» (принятый текст). Это ответ на постоянное возражение, будто различение сущности и энергий делает Бога сложным, и ответ состоит в том, что естественные свойства не слагают естества.

Об имени «Божество». Против говорящих, что имя «Божество» или «Божественность» может прилагаться лишь к сущности, и не исповедующих, что «сие наименование равно относится и к Божественной энергии», так что «единое Божество Отца, Сына и Святого Духа исповедуется во всяком случае, прилагает ли кто имя “Божество” к Их сущности или к Их энергии» (принятый текст).

О причастности сущности. Против тех, кто «мыслят и говорят, будто сущность Божия сообщима», вводя тем вновь мессалианское заблуждение, и кто не исповедуют, «что сущность Божия всецело непостижима и несообщима, тогда как благодать и энергия Божия сообщимы» (принятый текст).

О писаниях. «Всем нечестивым словам и писаниям сих мужей, анафема» (принятый текст).

Положительная половина: что исповедует Церковь

Непосредственно после возглашений императору Андронику, свт. Григорию Паламе и подвизавшимся вместе с ними Синодик делает необычное: он излагает учение положительно и отвечает на каждое утверждение не «Анафемой», а «Вечной памятью». Эти члены составляют, по сути, малый символ нетварных энергий.

О нетварной энергии. «Исповедающим единого Триипостасного и всемогущего Бога, Который нетварен не только по сущности Своей и по Ипостасям Своим, но и по энергии Своей; провозглашающим, что энергия Божия исходит от Божественной Его сущности, но исходит неотделимо, и тем указующим словом “исхождение” на неизреченное различение между Божественною сущностью и энергией, а словом “неотделимо” — на их сверхъестественное единство, как и Святой Шестой Вселенский Собор возвестил, вечная память» (принятый текст).

О несообщимости и причастии. «Исповедающим, что как Бог нетварен и безначален по сущности Своей, так нетварен Он и безначален и по энергии Своей… и провозглашающим, что Бог всецело несообщим и непостижим по сущности Своей, но сообщается достойным по Божественной и обоживающей Своей энергии, как исповедуют богословы Церкви, вечная память» (принятый текст).

Это есть учение об обожении в его догматическом виде, и в этом причина, почему паламитские главы важны всякому христианину, а не только монахам: Бог остаётся непознаваемым в том, что́ Он есть, и подаёт Себя подлинно — не через тварного посредника — в том, что́ Он делает. Обожение есть причастие нетварному. Учение развито в родственном собрании волны Обожение и в узловой статье Обожение.

О Фаворском свете, положительно. «Исповедающим, что свет, неизреченно воссиявший на горе при Преображении Господнем, есть свет неприступный, свет беспредельный, непостижимое излияние сияния Божества, несказанная слава, преизбыточно совершенная и… превременная слава Божества, слава Сына, Царствие Божие, истинная и любезная красота, окружающая Божественное и блаженное естество, слава, естественная Богу, и Божество Отца и Духа, блистающее в Единородном Сыне, как рекли божественные и богоносные отцы наши Афанасий Великий и Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, а также Иоанн Дамаскин, — и потому утверждающим, что сей пресветлый Божественный свет нетварен, вечная память» (принятый текст).

О свете как славе, а не как сущности. «Утверждающим свет Преображения Господня нетварным и не говорящим, что сие есть пресущественная сущность Божия, поскольку Божественная сущность пребывает всячески незримой и несообщимой; “Бога никтоже виде нигдеже”, то есть, как изъясняют богословы, каков Он в естестве Своём; но говорящим скорее, что сие есть естественная слава пресущественной сущности, слава, оттуда неотделимо исходящая и по человеколюбию Божию осиявающая очищенных умом, — та слава, с которою… Господь и Бог наш явится во втором и страшном Своём Пришествии судить живых и мёртвых, вечная память» (принятый текст).

Последний член эсхатологичен, и намеренно: свет Фавора, свет очищенного ума в молитве и слава Второго Пришествия суть одна и та же нетварная слава (см. Нетварный свет и молитва; Православная эсхатология).

Почему это поворотная точка

С этими главами Синодик перестаёт быть сборником осуждений и становится догматической грамотой. Отсюда три следствия.

Исихазм становится собственным достоянием Церкви. То, что было деланием монахов на Афоне и в иных местах, с 1351/52 года есть исповеданная вера Церкви, ежегодно воспеваемая перед всеми (см. Святая Гора Афон; Иисусова молитва; Добротолюбие, передающее предание, которое эти главы защищают).

Благодать определена как нетварная. Главы исключают, поимённо и доводом, всякое изложение, в котором подаваемое святым есть тварный дар. Это та точка, в которой православное и латинское схоластическое богословие зримо расходятся в учении о благодати, — расхождение, трезво рассмотренное в файлах Опресноки, чистилище и тварная благодать и Православие и римо-католичество.

Шестой Собор становится несущим. Обосновывая различение сущности и энергий определением о двух энергиях 680–681 годов, главы привязывают решение четырнадцатого века к древнему соборному своду, а не подают его как новое. Успешно ли это обоснование экзегетически — вопрос, обсуждавшийся современной наукой; собственное же принятие Церковью Томоса 1351 года не подвергалось сомнению (Norman Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age [Oxford: Oxford University Press, 2019], о современном споре; John Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, trans. George Lawrence [London: Faith Press, 1964], 90–94, о Томосе).

О том, что здесь не разбирается

Этот файл намеренно не доказывал различения сущности и энергий, не излагал философского положения Варлаама в его собственных выражениях и не входил в научный спор двадцатого века о том, есть ли «паламизм» связное развитие учения отцов или их систематизация. Всё три принадлежат Свт. Григорию Паламе, где рассматриваются подробно, — см. особенно Различение, Святоотеческая родословная и Паламитское возрождение. Сюда принадлежит лишь одно: Церковь положила ответ в Синодик и потому произносила его каждый год.

См. также

References

  • Синодик Православия. Принятый греческий текст, как он печатается в Триоди, «Главы против Варлаама и Акиндина» и последующие возглашения; английский перевод, распространяемый монастырём Святого Преображения в Бостоне.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964. Pp. 90–94. (Томос 1351 года и его содержание.)
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019. (Современный научный спор о святоотеческом обосновании.)
  • Gouillard, Jean. “Le Synodikon de l’Orthodoxie: édition et commentaire.” Travaux et Mémoires 2 (1967): 1–316. (Критическое издание; для настоящего собрания напрямую не просмотрено.)
  • METHODOLOGY.md настоящего репозитория, §2 (нумерация анафематствований), §4.1.