Колливадское движение

«Добротолюбие» было величайшим литературным плодом колливадского движения — возрождения среди монахов Святой Горы Афон в XVIII веке, которое началось в споре о дне заупокойных служб, но выросло в широкий призыв к возвращению к отцам, к частому причащению и к подлинной богослужебной и духовной традиции Церкви против новшеств и просвещенческих течений эпохи.

Традиция: Общеправославная (афонская)

Спор о коливе

Движение получает своё название, как ни странно, от варёной пшеницы. Колива — блюдо из варёных пшеничных зёрен, благословляемое на православных заупокойных службах об усопших. Спор, давший движению его имя, вспыхнул на Святой Горе Афон около 1750-х годов в скиту святой Анны, где постройка нового храма поставила практический вопрос: в какой день должно совершать заупокойные службы о благотворителях? Часть монахов настаивала, что поминовения, будучи службами скорби, надлежат собственно субботе — исконному дню усопших — и не должны переноситься на воскресенье, день Воскресения и радости, как иные начали делать для удобства (Kollyvades Movement, в стандартных изложениях; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” in Bingaman and Nassif, eds., The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, Oxford University Press, 2012). Тех, кто отстаивал субботнее совершение, насмешливо прозвали колливадами — «коливниками», — и имя закрепилось (о происхождении имени — стандартные истории движения; ср. изложение у Constantine Cavarnos, The Kollyvades Movement, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies).

То, что началось как богослужебный спор, быстро стало чем-то гораздо бо́льшим, ибо две стороны представляли два отношения к самому преданию. Колливады держались того, что даже столь малое дело принятого порядка не должно изменяться по причине простого удобства и что порыв к новшеству — видимый и здесь, и в других послаблениях монашеской и богослужебной практики — есть признак более глубокой небрежности о наследии Церкви (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о традиционализме движения). Их противники видели в них жёстких и сварливых. Спор был ожесточённым, вовлёк обращения к Константинопольскому Патриархату и приводил порой к преследованию и изгнанию монахов-колливадов с Афона на протяжении второй половины XVIII века (стандартные истории; Cavarnos, The Kollyvades Movement).

Больше, чем спор: возвращение к источникам

За спором о дне поминовений лежала положительная программа, и именно она делает колливадов важными для истории православной духовности. Ведущие колливады — прежде всего преп. Макарий Коринфский (1731–1805), преп. Никодим Святогорец (1749–1809) и преп. Афанасий Паросский (ок. 1722–1813) — были не просто защитниками старой рубрики, но реформаторами в глубочайшем смысле: они искали обновления жизни Церкви через возвращение к её святоотеческим и богослужебным источникам (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о трёх вождях; об Афанасии Паросском — стандартные изложения). Два начала их программы выступают особо.

Во-первых, частое причащение. Колливады учили, что верные должны приобщаться Евхаристии часто — в идеале каждое воскресенье или даже ежедневно, — восстанавливая древнюю практику против обычая своего времени, при котором большинство православных причащались лишь три или четыре раза в год. Преп. Никодим и преп. Макарий изложили это учение в печати в трактате О частом причащении (1783), ставшем одним из манифестов движения и самом по себе спорном (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о частом причащении как колливадском деле). Во-вторых, возвращение к отцам: убеждение, что богословские и духовные писания греческих отцов, и особенно исихастская традиция внутренней молитвы, хранят живое врачевство для состояния Церкви и нуждаются в том, чтобы их восстановили, отредактировали и сделали доступными. «Добротолюбие» есть высшее выражение этого второго порыва (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012).

Библиотека колливадов

Колливады были, что примечательно, движением редакторов. За немногие годы круг вокруг Никодима и Макария привёл к печати целую библиотеку святоотеческих и аскетических текстов, большинство из них из афонских рукописей и почти все служащие той же цели обновления. Помимо «Добротолюбия» (1782), они издали Евергетин (1783), обширную тематическую антологию аскетических отцов; трактат О частом причащении (1783); и издания отдельных отцов, включая издание преп. Никодима сочинений преп. Симеона Нового Богослова и свт. Григория Паламы, и его труды над собранием священных канонов, Кормчей (Пидалион) (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, о размахе колливадских изданий; отдельные издания рассматриваются в Преп. Никодим Святогорец). На этом фоне «Добротолюбие» — не обособленная антология, но средоточие согласованного восстановления источников православной духовности.

Движение имело также заметный интерес к свт. Григорию Паламе и исихастскому спору XIV века. Издание Никодимом сочинений Паламы и видное место исихастских отцов в «Добротолюбии» суть одно: колливады понимали себя наследниками и защитниками исихастской традиции, которую отстоял Палама, и «Добротолюбие» можно читать, среди прочего, как паламитскую антологию — собрание текстов, ведущих к богословию нетварного света и поддерживающих его (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; см. Нэпсис, теосис и видение света и Свт. Григорий Палама).

Просвещение наоборот

Колливадское возрождение иногда описывают как греко-православное контрпросвещение, и описание это точно, если обращаться с ним осмотрительно. Поздний XVIII век был эпохой «новогреческого Просвещения», когда греческие интеллектуалы под османским владычеством взирали на западную науку, философию и политическую мысль ради возрождения нации. Колливады предложили иное видение обновления: не ввоз западной современности, но возвращение к собственным святоотеческим и исихастским глубинам Церкви (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012, помещающий движение против новогреческого Просвещения; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, SPCK, 2015, о «Добротолюбии» как альтернативе Просвещению). Было бы слишком просто назвать их просто реакционерами — сам Никодим критически черпал из западных душеполезных сочинений, — но средоточие движения было безошибочно восстановлением собственной традиции Востока (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015). То, что «Добротолюбие», рождённое этим обращённым назад возрождением, станет семенем обращённого вперёд возрождения православного богословия в XX веке, есть одна из примечательных иронией его истории (см. Филокалическое возрождение).

См. также

References

  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif, 9–35. Oxford: Oxford University Press, 2012. (The Kollyvades movement; the memorial-services dispute; frequent communion; the three leaders; the movement against the Neohellenic Enlightenment.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (The Philokalia and the Kollyvades as an alternative to the Enlightenment; Nikodemos’s critical use of Western sources.)
  • Cavarnos, Constantine. The Kollyvades Movement. Belmont, MA: Institute for Byzantine and Modern Greek Studies. (Standard English account of the movement, its name, and its history.)
  • Concerning Frequent Communion. Comp. Nikodemos the Hagiorite and Makarios of Corinth. 1783. (The Kollyvades manifesto on the Eucharist.)