Богословие нового мученичества

Смысл, который Русская Церковь извлекла из своей двадцативековой катастрофы: древнее убеждение «кровь мучеников есть семя Церкви», приложенное к гонению бо́льшему по абсолютному числу, чем любое прежде него, и к обновлению, последовавшему за советским крахом. Данный файл рассматривает мученичество как свидетельство, особое богословие умирания за Христа при государстве, убивавшем во имя никакого бога вообще, и место, которое Новомученики заняли как духовное основание обновления Русской Церкви, — удерживаемое трезво, без триумфализма.

Традиция: Русская Православная

Мученичество как свидетельство

Греческое слово martys значит просто «свидетель», и богословие мученичества есть, в корне своём, богословие свидетельства: мученик свидетельствует, жизнью и смертью своей, о реальности Христа и воскресения, так что его умирание не поражение, но провозвестие. С древнейших веков Церковь держалась того, что смерть мученика есть участие в собственной смерти Христа — что, полагая жизнь свою, мученик сообразуется Распятому и приемлет, уже, долю в воскресении, — и что такая смерть поэтому плодотворна для всей Церкви. Тертуллиан дал убеждению его классическую форму: semen est sanguis Christianorum, «кровь христиан есть семя» — чем более Церковь посекается, тем более она растёт (Тертуллиан, Apologeticus 50). Русская Церковь прочла своё двадцативековое мученичество прямо внутри этого древнего богословия: Новомученики суть свидетели в первичном смысле, и кровь их разумеется как семя.

Новое: мученичество при атеистическом государстве

Однако советское гонение поставило перед богословием мученичества подлинно новый вопрос, и «новое» в «Новомучениках» несёт и этот вес, а не только чисто хронологический. Классические гонения были, в своих собственных понятиях, религиозны: Рим требовал жертвы своим богам, Персия — солнцу, и смерть мученика была «нет» сопернической культу. Советское государство не требовало подчинения никакому богу вообще. Его идеология была атеистической, и его гонение совершалось во имя научного, материалистического будущего, в котором религия просто отомрёт; оно, как правило, не предлагало верующему старого выбора «принеси жертву и живи», ибо не хотело перенаправить его поклонение, но упразднить его (об идеологическом, нерелигиозном оформлении советского гонения см. Что такое новомученик; Shkarovskii, Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве, Москва, 1999). Новомученик поэтому свидетельствовал против нового рода противника: не сопернической веры, но притязания, что вера сама есть ничто — что человек сам себе абсолют, а Бог — вымысел, подлежащий устранению. Его верность была свидетельством, что Бог реален именно там, где вся машина современного государства построена на посылке, что Его нет.

Это придаёт новому мученичеству особую богословскую остроту. Мученик при Риме умирал за истинного Бога против ложных богов; мученик при Советах умирал за Бога против отрицания, что есть какой-либо Бог, за которого умирать. Его свидетельство, в известном смысле, более радикально, ибо оно отвечает не идолопоклонству, но нигилизму, — и потому, что государство, оформляя его смерть как ликвидацию классового врага, а не как кару верующему, пыталось лишить его смерть даже имени мученичества, дать ему умереть без достоинства умирания за что-либо. Что Церковь настояла, против этого, на именовании этих смертей мученичествами — на чтении за сфабрикованным политическим обвинением к истинному основанию в вере лица — есть само по себе богословский акт: отказ дать гонителю последнее слово о смысле смерти (см. Документальное свидетельство; Christensen, The Making of the New Martyrs of Russia, Routledge, 2018, о возвращении Церковью смысла смертей).

Семя обновления Церкви

Плод мученичества, в самопонимании Русской Церкви, есть обновление, последовавшее за советским крахом. Церковь, сведённая к 1939 году к нескольким сотням открытых храмов и горстке свободных епископов (см. Террор 1930-х годов), в пределах немногих десятилетий после конца гонения возродилась в огромном масштабе — монастыри вновь открылись, храмы отстроены, семинарии наполнены. Церковь прочла это возрождение как жатву семени мучеников: что Церковь не просто пережила гонение, но была, в известном смысле, вновь основана им, её обновление покоится на свидетельстве умерших. Прославление Новомучеников на Юбилейном Соборе 2000 года было, в этом свете, не только актом почтения мёртвых, но притязанием об источнике самобытности живой Церкви — что Русская Церковь двадцать первого века стоит на Новомучениках, как ранняя Церковь стояла на мучениках катакомб (Christensen, 2018, ch. 5–6, о Новомучениках как призванном основании самобытности постсоветской Церкви). Общее место русской церковной риторики — что Новомученики многочисленнее всех мучеников первых трёх христианских веков и что двадцатый век России был поэтому новым веком мучеников, на котором строится новый век Церкви.

Трезвое прочтение

Это богословие могущественно и, внутри традиции, вполне цельно; но его должно держать трезво, и честное рассмотрение называет три предостережения.

Во-первых, язык «семени Церкви», истинный как свидетельство, может соскользнуть в триумфализм, трактующий катастрофу просто как счастливую прелюдию к обновлению, — прочтение, рискующее инструментализировать страдание и заглаживать сам ужас и утрату гонения, в котором куда более веры было сокрушено и куда более людей сломлено, чем сделано святыми. Богословие семени есть исповедание надежды, а не расчёт, делающий террор положительным в итоге (предостережение, отмеченное в критической литературе о памяти Новомучеников; см. Память и споры).

Во-вторых, призыв Новомучеников как основания самобытности нации, а не только Церкви, втянул их в политические употребления — мучеников зачисляют в повествование о национальном страдании и возрождении, или, на крайности, в течение «царя-искупителя», — которые трезвое богословие мученичества не оправдывает (Christensen, 2018, ch. 5–6; см. Память и споры). Свидетельство мученика — Христу, а не государству или династии, и богословие фальсифицируется, когда его заставляют служить самому тому роду власти, что убил их.

В-третьих, мученичество включает великое множество, которое Церковь не может назвать, и реальное число дел, где люди сломались под пыткой (см. Критерии и спорные дела); богословие, честное к свидетельству, держит славу мучеников вместе с немощью просто человеческого и не притворяется, что всякий пострадавший был святым или что семя выросло без огромного и отчасти растраченного сева.

Удерживаемое с этими предостережениями, богословие нового мученичества есть глубочайший смысл всего предмета: что Церковь, почти уничтоженная, понесла, в своём уничтожении, свидетельство Христу против самого отрицания Бога, и что она чтит свидетелей как семя, из которого выросла вновь, — не потому, что террор был благ, но потому, что верность была, и потому, что Бог, Которому свидетельствовали мученики, исповедуется извёдшим жизнь из их смертей (Тертуллиан, Apologeticus 50; о церковной рецепции мучеников как подлинного источника богословского знания ср. рассмотрение агиографии как богословия в репозиторной методологии св. Ксении).

См. также

References

  • Tertullian. Apologeticus 50 («кровь христиан есть семя»; semen est sanguis Christianorum). (Классическое изложение богословия мученичества как плодотворного свидетельства.)
  • Christensen, Karin Hyldal. The Making of the New Martyrs of Russia: Soviet Repression in Orthodox Memory. London: Routledge, 2018. (Новомученики как призванное основание постсоветской церковной и национальной самобытности; политические употребления; возвращение смысла смертей.)
  • Shkarovskii, Mikhail V. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущёве. Москва: Крутицкое Патриаршее Подворье, 1999. (Атеистическое, идеологическое оформление советского гонения.)
  • Писание: Евр. 12:1 («облако свидетелей»); Ин. 12:24 (зерно пшеничное, которое должно умереть, чтобы принести плод).