Падение и миллет

Устроение, внутри которого новомученики жили и умирали: включение Мехмедом II Православной Церкви в свою империю после 1453 года, поставление Геннадия II Схолария Вселенским Патриархом и организация православных христиан как Рум-миллета под патриархом в качестве этнарха. Классический рассказ изложен, а затем поставлен против ревизионистской науки, которая считает стройную «систему миллетов», спроецированную назад на 1453 год, позднейшим анахронизмом.

Традиция: Греческая / Балканская православная (общеправославная по охвату)

1453 год и выбор Завоевателя

Когда Мехмед II взял Константинополь 29 мая 1453 года, тысячелетняя христианская империя Востока пришла к концу, а с ней и политический порядок, обрамлявший православную жизнь со времён Константина. Однако Султан избрал не разрушить Церковь, а включить её в свою администрацию. В 1454 году он поставил Геннадия II Схолария — учёного монаха, бывшего делегата на Ферраро-Флорентийском соборе и, по возвращении, ведущий антиуниатский голос в Городе — Вселенским Патриархом и признал его главой православных христиан империи (Runciman, The Great Church in Captivity, Cambridge University Press, 1968, ch. 9; Papademetriou, Render unto the Sultan, Oxford University Press, 2015, ch. 1). Выбор был прагматичен с обеих сторон: Султан приобрёл готовую структуру, через которую можно было управлять многочисленным подвластным населением, облагать его налогами и держать в ответственности, а Церковь приобрела признанное, пусть и подчинённое, юридическое положение внутри исламского государства.

То, что христианский патриарх павшей христианской империи должен был стать держателем должности внутри Дома ислама (Дар аль-ислам), есть парадокс, из которого исходит вся османская история Церкви и из которого черпает свой смысл свидетельство новомучеников. Мученики умирали не в гонении, поднятом атеистическим государством, стремящимся к исчезновению религии, — таково было положение позднейших новомучеников Российских, — а внутри юридического порядка, который даровал Церкви защищённое, второсортное место и убивал главным образом на границе, где подданный переходил или считался перешедшим между двумя верами (Krstić, Contested Conversions to Islam, Stanford University Press, 2011, о этой границе как месте явления новомученичества).

Рум-миллет и Патриарх как этнарх

В классическом рассказе османское государство организовывало своих немусульманских подданных в миллеты — религиозно определённые общины, наделённые мерой внутреннего самоуправления под своими религиозными главами. Православные христиане составляли Рум-миллет («римский народ», от Rūm — османского термина для восточных римлян Византии), а Константинопольский Патриарх был признан его главой (Runciman, The Great Church in Captivity, chs. 9–10). Это делало патриарха гораздо большим, нежели церковником. Он становился этнархом — гражданским и юридическим главой всего православного населения, ответственным перед Султаном за его верность и его налоги и наделённым властью управлять его внутренними делами: браком, наследованием, семейным правом, образованием и отправлением правосудия среди христиан через церковные суды.

Поскольку Рум-миллет определялся религией, а не языком или народом, власть (возглавляемой греками) константинопольской иерархии простиралась над греками, болгарами, сербами, румынами, албанцами и арабами вместе — факт огромного позднейшего значения, ибо он поставил одну иерархию над многими народами, которые в девятнадцатом веке будут искать своих собственных национальных церквей (Runciman, The Great Church in Captivity, ch. 10; см. Национальное повествование и османистская ревизия). Именно поэтому новомученики суть общеправославное сообщество, а не только греческое: те же самые акты, что записывают пелопоннесского огородника, записывают болгарского серебряника и сербского юношу — всех подданных единого Рум-миллета (Vaporis, Witnesses for Christ, SVS Press, 2000, об общеправославном охвате; см. Славянские и балканские новомученики).

Ревизионистский вызов

Изложенный выше рассказ есть тот, что старая литература — и большая часть назидательного письма — принимает как само собой разумеющееся. Недавняя османистская наука существенно его уточнила, и честность требует, чтобы уточнение было изложено с самого начала, а не погребено.

Точкой отсчёта служит довод Бенджамина Браде о том, что «система миллетов», понимаемая как связный, общеимперский свод учреждений, установленный Мехмедом II в 1453 году и с тех пор единообразно управлявший немусульманами, есть позднейшая конструкция, спроецированная назад. Браде показал, что «мифы об основании» — рассказы о великой хартии, дарованной Геннадию, — не опираются ни на какую современную документацию, что термин миллет не применялся систематически к немусульманским общинам вплоть до реформаторского девятнадцатого века и что раннеосманская реальность была более импровизированной, более местной и более текучей, чем предполагает стройная модель (Braude, “Foundation Myths of the Millet System,” in Christians and Jews in the Ottoman Empire, ed. Braude and Lewis, Holmes & Meier, 1982). [Disputed: связность и древность «системы миллетов». (a) Классический взгляд — структурированная, общеимперская система общинной автономии под патриархом, восходящая к 1454 году (Runciman, The Great Church in Captivity, 1968; и старая греческая историография). (b) Ревизионистский взгляд — что систематическая «система миллетов» есть анахронизм, прочитанный назад из девятнадцатого века, и что раннеосманские устроения были случайными, фискальными и местными (Braude, 1982; Papademetriou, Render unto the Sultan, 2015; Konortas, об османской терминологии для патриархата). Это собрание сообщает обе стороны и не выносит приговора ни одной; см. полное рассмотрение в Национальное повествование и османистская ревизия.]

Том Пападиметриу продвинул этот довод дальше для ранних веков, доказывая на основании османских фискальных документов, что положение патриархата в первые османские поколения было менее делом великой церковной хартии, чем делом интеграции Церкви в имперский аппарат откупа налогов: патриарх и епископы держали свои должности образом, аналогичным османским фискальным назначенцам, отвечая прежде всего за доходы, причитавшиеся наверх (Papademetriou, Render unto the Sultan, 2015, esp. chs. 2–4). При таком прочтении «защита», которой пользовалась Церковь, и «порча», которая её постигла, — покупка и продажа престола, рассматриваемая в парном файле, — суть две стороны одной фискальной реальности, а не благое устроение, впоследствии испортившееся.

Ничто из этого не умаляет новомучеников; оно заостряет рамку. Описывается ли место Церкви как хартийный миллет или как фискальная интеграция, существенный для мучеников факт один и тот же: православные были терпимой, облагаемой, подчинённой общиной, члены которой жили, вступали в брак и молились свободно в своём собственном квартале, но для которой переход из христианства в ислам был социально вознаграждаем и юридически защищён, а переход из ислама в христианство был, по господствующему закону, преступлением, караемым смертью (Krstić, Contested Conversions to Islam, 2011; Russell, “Christian identity, sharia law and voluntary martyrdom in the Ottoman Empire,” IJSCC 18, 2018; см. Закон об отступничестве и подсчёт).

Сделка и Крест

Православные писатели того периода, и после, читали всё устроение богословски, а не только политически. Стивен Рансимен озаглавил свой великий труд The Great Church in Captivity («Великая Церковь в пленении»), и это выражение схватывает парадокс изнутри: Церковь была подлинно пленена — подчинена исламскому государству, её престол продавался и покупался, её народ был подданными второго сорта — и всё же она устояла четыре столетия, сохранила веру, произвела Добротолюбие и просветила народы, которые построят современные православные нации (Runciman, The Great Church in Captivity, заключение). Новомученики суть острейшее выражение этой стойкости: там, где сделка охраняла обыденную жизнь Церкви, именно на краю сделки — при обращении, отступничестве и исповедании — Крест был поднят в крови. Свидетельство мученика и выживание общины суть, в православном прочтении, два движения единой истории, и следующие разделы рассматривают оба: мучеников, которые умерли, и миссию и тайную веру, которыми народ был сохранён (см. Косма Этолийский: сохранение народа).

См. также

References

  • Braude, Benjamin. “Foundation Myths of the Millet System.” In Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society, ed. Benjamin Braude and Bernard Lewis, vol. 1, 69–88. New York: Holmes & Meier, 1982. (The anachronism argument.)
  • Krstić, Tijana. Contested Conversions to Islam: Narratives of Religious Change in the Early Modern Ottoman Empire. Stanford: Stanford University Press, 2011. (The conversion boundary as the site of the neomartyr phenomenon.)
  • Papademetriou, Tom. Render unto the Sultan: Power, Authority, and the Greek Orthodox Church in the Early Ottoman Centuries. Oxford: Oxford University Press, 2015. (The fiscal integration of the patriarchate; the revisionist account.)
  • Runciman, Steven. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Cambridge: Cambridge University Press, 1968. (Gennadios; the Rum millet; the classic account.)
  • Russell, Norman. “Christian identity, sharia law and voluntary martyrdom in the Ottoman Empire.” International Journal for the Study of the Christian Church 18, nos. 2–3 (2018): 148–162.
  • Vaporis, Nomikos Michael. Witnesses for Christ: Orthodox Christian Neomartyrs of the Ottoman Period, 1437–1860. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000. (The pan-Orthodox range of the neomartyrs.)