Патриархат и Порта

Двусмысленная сделка изнутри: берат, определявший привилегии патриарха, пешкеш и симонийская сменяемость престола, а также юридическое положение православного подданного как зимми — подушная подать джизья и детский набор девширме. Всё это изложено фактически, с опорой на османистскую науку, а спор о «терпимости против гонения» назван со всех сторон, без полемики и с обращением с мусульманами как с людьми.

Традиция: Греческая / Балканская православная (общеправославная по охвату)

Берат и цена престола

Власть патриарха была не византийским наследием, а османским пожалованием, определённым и ограниченным бератом — грамотой, издаваемой Султаном, которая излагала привилегии, юрисдикцию и обязанности держателя должности (Runciman, The Great Church in Captivity, Cambridge University Press, 1968, ch. 9; Papademetriou, Render unto the Sultan, Oxford University Press, 2015, ch. 3). Пожалование было возобновляемым и отзывным, и оно доставалось ценою. С раннего времени утверждение патриарха сопровождалось пешкешем — «даром», на деле значительной уплатой в казну, — и на протяжении шестнадцатого и семнадцатого веков это созрело в открытый рынок престола, где соперничающие кандидаты и их покровители перебивали друг друга ставками ради утверждения Порты (Runciman, The Great Church in Captivity, ch. 9; Papademetriou, Render unto the Sultan, о фискальной механике).

Последствия были тяжки и не скрываются в православной самооценке. Сменяемость патриаршего престола в иные периоды была головокружительной — патриархов низлагали и восстанавливали, порой несколько раз, под давлением партий и требований новых уплат, — а долги, взятые ради обретения должности, передавались по наследству и налагались на всю Церковь (Runciman, The Great Church in Captivity, ch. 9). Такова «порча» пленения; старая греческая историография её оплакивала, а ревизионисты её переосмыслили, доказывая, что эта картина есть в точности то, чего следует ожидать, когда церковная должность интегрирована в османскую фискальную систему назначения ради дохода (Papademetriou, Render unto the Sultan, 2015, chs. 3–4). Так или иначе, мученики выступают в резком противопоставлении ей: Церковь, чья вершина была впутана в рынок Порты, у своего основания всё ещё производила мужей и жён, которые скорее отдали бы свою жизнь, нежели произнесли исповедание иной веры (Vaporis, Witnesses for Christ, SVS Press, 2000).

Положение зимми

Обыкновенный православный христианин жил как зимми — «покровительствуемый» немусульманский подданный исламского государства, терпимый в отправлении своей религии в обмен на покорность и особый фискальный и юридический статус (İnalcık, The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600, Weidenfeld & Nicolson, 1973, о статусе зимми; Runciman, The Great Church in Captivity, ch. 8). Статус нёс подлинную защиту — жизни, богослужения в известных пределах и общинного самоуправления — и подлинные ущемления. Строительство и починка храмов были ограничены; свидетельство христианина против мусульманина не принималось на равных в шариатских судах; различия в одежде и поведении в разное время и в разных местах насаждались; и, прежде всего, христианин платил налоги, которых не платил мусульманин.

Главным из них была джизья (в османском употреблении часто cizye) — подушная подать, взимаемая со взрослых немусульманских мужчин как фискальный знак их защищённого подчинения (İnalcık, The Ottoman Empire, 1973). Существенно изложить это фактически и без преуменьшения или преувеличения: джизья была подлинным, повторяющимся бременем и подлинным, повторяющимся напоминанием о подчинённом статусе, и была она также определённым и (в принципе) урегулированным налогом, а не произвольным грабежом. Современная наука спорит о том, насколько тяжела она была на деле и как она взаимодействовала со многими другими сборами домодерной империи (Greene, The Edinburgh History of the Greeks, 1453 to 1768, Edinburgh University Press, 2015, о фискальном и социальном положении османских греков). Что не оспаривается — так это то, что джизья была одной из сил, делавших обращение в ислам социально и экономически выгодным, — давление, стоящее на заднем плане истории новомучеников, ибо именно те, кто уступил такому давлению и затем покаялся, образуют один из трёх классических путей к мученичеству (Krstić, Contested Conversions to Islam, Stanford University Press, 2011; см. Слово и три пути).

Девширме

Самым пресловутым из османских установлений, касавшихся христианских подданных, было девширме (османское devşirme, «сбор») — периодический набор христианских мальчиков, главным образом из балканских провинций, которых отбирали у их семей, обращали в ислам и обучали для службы Султану, причём наиболее способные поднимались в отборный корпус янычар и на высокие государственные должности (İnalcık, The Ottoman Empire, 1973; Vryonis, “Isidore Glabas and the Turkish Devshirme,” Speculum 31, 1956, о современной византийской реакции). Здесь снова дисциплина §4.1 строга: установление должно быть изложено таким, каким оно было, — принудительным набором детей, влёкшим насильственное обращение, воспринимавшимся христианскими общинами как тяжкая утрата и оплакиваемым в их собственных источниках, — и оно не должно превращаться в антимусульманскую карикатуру.

Наука усложнила старую картину в двух направлениях, которые стоит назвать. С одной стороны, девширме было, со стороны семьи, подлинной утратой, встречаемой сопротивлением и оплакиваемой, и проповеди византийских и позднейших греческих церковников хранят скорбь, с которой оно встречалось (Vryonis, “Isidore Glabas,” 1956; Papoulia, Ursprung und Wesen der “Knabenlese” im osmanischen Reich, Oldenbourg, 1963). С другой стороны, поскольку набранные мальчики могли подняться к вершине османской власти — великие визири выходили из их числа, — некоторые семьи в позднейшие периоды, как записано, скорее искали, нежели избегали набора, и распространённость установления сильно менялась по времени и области и прекратилась в своей классической форме к позднему семнадцатому веку (İnalcık, The Ottoman Empire, 1973; Greene, The Edinburgh History of the Greeks, 2015). Связь с новомучениками прямая: девширме есть один из механизмов, которым христианин, волей-неволей, становился мусульманином в глазах закона, — и некоторые из мучеников суть именно мужи, которые, будучи взяты и исламизированы, позднее вернулись к вере своего детства и открыто её исповедали, навлекши на себя кару за отступничество (Vaporis, Witnesses for Christ, 2000).

Терпимость или гонение?

Всё это сходится к историографическому вопросу, который правит всем полем и который это собрание рассматривает во всей полноте в Разделе 08: был ли османский порядок для его христианских подданных порядком относительной терпимости или гонения? Честный ответ, и тот, что поддерживают источники, — что дихотомия слишком груба. Старое греческое национальное повествование подчёркивало туркократию («турецкое иго») как непрерывное угнетение, венчающим доказательством которого были новомученики; направление в науке середины двадцатого века, реагируя против этого, подчёркивало османское convivencia и подлинную защиту порядка зимми; а нынешнее господствующее мнение занимает срединную позицию, настаивая, что терпимость и подчинение были не противоположностями, а двумя сторонами единого юридического положения — христианин мог жить и молиться, но не мог благовествовать, отступать от ислама или стоять равным перед законом (Greene, A Shared World: Christians and Muslims in the Early Modern Mediterranean, Princeton University Press, 2000; Krstić, Contested Conversions to Islam, 2011; и полное рассмотрение в Национальное повествование и османистская ревизия).

Для понимания новомучеников срединное прочтение наиболее проясняюще, ибо оно помещает убийство ровно туда, куда помещают его источники: не в общую кампанию истребления, а на острую границу двух вер, где защищённый порядок становился смертоносным — при отступничестве от ислама, при обвинении в нём и при открытом исповедании Христа перед мусульманской властью (Russell, “Christian identity, sharia law and voluntary martyrdom in the Ottoman Empire,” IJSCC 18, 2018). Память Церкви держит обе истины, не сплющивая ни одной: что мусульмане Дамаска и иных мест укрывали христиан с риском для собственной жизни (как записывает репозиторий в Сщмч. Иосиф Дамасский) и что тот же юридический порядок делал возвращение отступника, или исповедание обращённого, делом палача. Новомученики умирали внутри этого порядка, и собрание сообщает о нём таким, каким он был.

См. также

References

  • Greene, Molly. A Shared World: Christians and Muslims in the Early Modern Mediterranean. Princeton: Princeton University Press, 2000. (The middle reading of Ottoman coexistence.)
  • Greene, Molly. The Edinburgh History of the Greeks, 1453 to 1768: The Ottoman Empire. Edinburgh: Edinburgh University Press, 2015. (The fiscal and social condition of the Ottoman Greeks; the devshirme’s incidence.)
  • İnalcık, Halil. The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600. London: Weidenfeld & Nicolson, 1973. (The dhimmi status, the jizya, the devshirme and Janissaries.)
  • Krstić, Tijana. Contested Conversions to Islam. Stanford: Stanford University Press, 2011.
  • Papademetriou, Tom. Render unto the Sultan. Oxford: Oxford University Press, 2015. (The berat, the peşkeş, and the fiscal integration of the patriarchate.)
  • Papoulia, Basilike D. Ursprung und Wesen der “Knabenlese” im osmanischen Reich. Munich: Oldenbourg, 1963. (The devshirme.)
  • Runciman, Steven. The Great Church in Captivity. Cambridge: Cambridge University Press, 1968.
  • Russell, Norman. “Christian identity, sharia law and voluntary martyrdom in the Ottoman Empire.” International Journal for the Study of the Christian Church 18, nos. 2–3 (2018): 148–162.
  • Vaporis, Nomikos Michael. Witnesses for Christ. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000.
  • Vryonis, Speros, Jr. “Isidore Glabas and the Turkish Devshirme.” Speculum 31, no. 3 (1956): 433–443.