Великая Церковь в пленении (1453 — XIX век)

История Православной Церкви под османским владычеством: система миллетов, сделавшая Константинопольского Патриарха гражданским главой (этнархом) всех православных христиан империи, развращающая и одновременно защищающая вовлечённость фанариотской элиты, свидетельство новомучеников, духовное обновление движения колливадов и рождение Добротолюбия, а также волна автокефалий, развязанная обретением Грецией независимости. Опорный источник — труд сэра Стивена Рансимена The Great Church in Captivity. Данный файл — история.

Традиция: Общеправославная

Завоеватель и Патриарх

Когда Мехмед II взял Константинополь в 1453 году, он решил не упразднять Православную Церковь, а включить её в своё управление. В 1454 году он поставил Геннадия II Схолария — учёного монаха-антиуниата и бывшего делегата во Флоренции — Вселенским Патриархом и даровал ему признание главой православных христиан империи. Новый патриарх получил берат (грамоту), определявший его привилегии, а Церковь получила гарантии (реальные, хотя и шаткие) своей религиозной жизни, своих судов и своего имущества (S. Runciman, The Great Church in Captivity, Cambridge: Cambridge University Press, 1968, ch. 9).

Это устройство было прагматичным для обеих сторон: султан приобрёл готовую структуру, через которую можно было управлять, облагать налогами и держать в ответственности большое подвластное население, а Церковь приобрела признанный, хотя и подчинённый, правовой статус внутри исламского государства. Христианский патриарх христианской империи стал миллет-баши религиозной нации внутри Дар аль-ислам.

Рум-миллет и Патриарх как этнарх

Османское государство организовывало своих немусульманских подданных в миллеты — религиозно определяемые общины, которым предоставлялось внутреннее самоуправление под началом их собственных религиозных вождей. Православные христиане составляли Рум-миллет («римская нация», от Рум — османского обозначения восточных римлян / византийцев), и его главой был Патриарх Константинопольский.

Это делало патриарха гораздо большим, чем церковным деятелем. Он становился этнархом — гражданским и правовым главой всего православного населения империи, ответственным перед султаном за их лояльность и их налоги и наделённым властью управлять их внутренними делами: браком, наследованием, семейным правом, образованием и отправлением правосудия среди христиан через церковные суды. Рум-миллет определялся религией, а не языком или этничностью, поэтому власть патриарха простиралась в равной мере над греками, болгарами, сербами, румынами, албанцами и арабами — факт огромного последующего значения, поскольку он ставил (возглавляемую греками) константинопольскую иерархию над славянскими и иными народами, которые в XIX веке будут искать свои собственные национальные церкви (Runciman, The Great Church in Captivity, chs. 9–10).

Эта сделка была глубоко двусмысленной. Она сохранила Церковь и дала ей беспрецедентную гражданскую власть; но она же связала Церковь с чужим и исламским государством, выставила патриарший престол на симонийские торги и частые низложения и сделала иерархию орудием имперского контроля. Патриархов назначали и смещали по воле Порты, нередко после уплаты разорительных сумм (пешкеш); смена обладателей престола в некоторые периоды была головокружительной.

Фанариоты

К XVII и XVIII векам руководство мирской элитой Рум-миллета сосредоточилось в среде богатых и образованных греческих семей, сгруппировавшихся вокруг патриархата в районе Фанар (Фенер) Константинополя, — фанариотов. Опираясь на торговые состояния, многоязычное образование и близость как к патриархату, так и к османскому правительству, фанариоты заняли ключевые должности в османском государстве: великого драгомана (главного переводчика, фактически чиновника по иностранным делам) и, с начала XVIII века, господарства (хосподаров) Дунайских княжеств Молдавии и Валахии (Runciman, The Great Church in Captivity, ch. 11).

Роль фанариотов была обоюдоострой. Они защищали и финансировали Церковь, поддерживали греческую учёность и давали православным христианам влияние в самом сердце империи; но их господство также «эллинизировало» управление патриархата и усилило греческий контроль над славянскими и иными православными народами, посеяв обиды, которые пожнёт националистический XIX век.

Новомученики

Самым светлым православным свидетельством османских столетий было свидетельство новомучеников (неомартирес) — христиан, преданных смерти за веру под османским (или иным мусульманским) владычеством. Многие из них были христианами, отступившими в ислам (по принуждению, по обману или в минуту слабости) и затем публично возвратившимися ко Христу — деяние, каравшееся смертью согласно господствовавшему толкованию исламского права; другие были христианами, обвинёнными в хуле на ислам или в «совращении» мусульман ко Христу. Их число и истории собирались, чтобы укрепить веру угнетённого народа.

Великое собрание — это Неон Мартирологион («Новый мартиролог»), составленный преп. Никодимом Святогорцем и впервые изданный в 1799 году, который собрал жития новомучеников турецкого периода (ср. Никодим Святогорец, Неон Мартирологион; и традиция Синаксаристов). Среди поимённо названных примеров:

  • Свт. Косма Этолийский (Косма Этолос, ок. 1714–1779), великий странствующий проповедник и просветитель греческих земель, основавший сотни школ, прежде чем был повешен в Албании в 1779 году по обвинению в заговоре. Он почитается как равноапостольный и принадлежит к числу наиболее любимых фигур эпохи (OrthodoxWiki, «Cosmas of Aetolia»; ср. Runciman, The Great Church in Captivity).
  • Св. Георгий Янинский (†1838), юный конюх, мученически пострадавший в Янине, один из последних новомучеников.
  • Св. Константин Идрский и великое множество других, поимённо поминаемых в Синаксарях.

Общий Собор святых новомучеников под турецким игом совершается в третье воскресенье по Пятидесятнице. Церковь сообщает об этих мученичествах так, как свидетельствует её собственное предание, называя источник, а не утверждая независимо подтверждённые судебно-следственные подробности; агиографический характер этих повествований есть часть их истории, а не изъян (ср. METHODOLOGY §3.5).

Движение колливадов и Добротолюбие

Поздний XVIII век принёс замечательное духовное и интеллектуальное обновление — движение колливадов, родившееся на Святой Горе Афон. Его название (от колива — варёной пшеницы, приносимой за усопших) происходит от спора о том, можно ли подобающим образом совершать заупокойные службы по воскресеньям, — казалось бы, малый литургический вопрос, открывший путь к гораздо более широкой программе возвращения к святоотеческим и литургическим источникам, частому Причащению и восстановлению исихастской традиции внутренней молитвы.

Его ведущими деятелями были свт. Макарий Коринфский (1731–1805), преп. Никодим Святогорец (1749–1809) и свт. Афанасий Паросский (ок. 1722–1813). Их величайший памятник — Добротолюбие («любовь к прекрасному/благому»), антология святоотеческих текстов о молитве и духовной жизни, охватывающая период с IV по XV век. Свт. Макарий собрал материалы и вверил их преп. Никодиму для редактирования; собрание было издано в Венеции в 1782 году (Archim. Nikodemos Skrettas, «On St. Nikodemos the Hagiorite and the Kollyvades Fathers», OrthoChristian.com; ср. OrthodoxWiki, «Nikodemos the Hagiorite»).

Влияние Добротолюбия оказалось огромным и долгим. Переведённое на церковнославянский преп. Паисием Величковским (Добротолюбие, 1793) и позднее на русский свт. Феофаном Затворником, оно стало источником возрождения Иисусовой молитвы и старчества (старчества) в славянских землях в XIX веке; через такие сочинения, как Откровенные рассказы странника, оно достигло всемирной читательской аудитории в XX веке. Колливады, таким образом, связывают тёмные османские столетия с великими духовными обновлениями, последовавшими за ними (ср. Иисусова молитва). Более широкие труды преп. Никодима — его издание канонов (Пидалион / Кормчая), его литургические и аскетические сочинения — также сформировали современную православную практику.

Обретение Грецией независимости и волна автокефалий

Османское устройство начало разваливаться с подъёмом национализма. Греческая война за независимость (1821–1829) обошлась Церкви страшной ценой: в отместку за восстание османы повесили Патриарха Григория V у врат патриархата на Пасху 1821 года — акт, сделавший его национальным мучеником и символом переплетения Церкви и нации в османском порядке (Runciman, The Great Church in Captivity, заключение).

Когда возникло независимое Королевство Греция (его независимость была обеспечена великими державами и Константинопольским договором 1832 года), новое государство сочло нетерпимым, чтобы его национальная Церковь оставалась под патриархом, пребывающим в османской столице. В 1833 году баварское регентство, правившее за малолетнего короля Оттона, в одностороннем порядке провозгласило Элладскую Церковь автокефальной — политически мотивированный акт, канонически неправильный, который Вселенский Патриархат поначалу отказался признать. Лишь Патриаршим Томосом от 29 июня 1850 года Константинополь даровал каноническую автокефалию Элладской Церкви, упорядочив положение на собственных условиях (Томос 1850 года; ср. «Autocephaly or Subjugation to the State? The Church of Greece after the Revolution», orthodoxhistory.org).

Греческий прецедент задал образец для последующего века. По мере того как каждый балканский православный народ обретал политическую независимость от османов, его национальная Церковь искала церковной независимости от возглавляемого греками патриархата — Сербия, Румыния, Болгария (одностороннее действие которой вызвало осуждение «филетизма», церковного национализма, в 1872 году) и другие. Современная карта автокефальных национальных церквей была в основном начертана в этот период, по мере того как единый Рум-миллет дробился по национальным линиям. Эта история продолжена в подразделе autocephalous-churches; данный файл отмечает лишь её исток в крушении османского порядка. Искушение филетизмом, привнесённое волной автокефалий, остаётся живым вопросом в современных спорах (ср. Украина, автокефалия и раскол 2018 года).

Оценка пленения

Рансимен озаглавил свой великий труд The Great Church in Captivity («Великая Церковь в пленении»), и это выражение схватывает парадокс эпохи. Церковь была подлинно пленённой — подчинённой исламскому государству, её престол продавался и покупался, её народ был подданными второго сорта, её члены порой претерпевали мученичество, а порой принуждались к отступничеству. И всё же она устояла четыре столетия, сохранила веру, произвела святых и Добротолюбие и просветила народы, которые построят современные православные нации. Пленение было унижением и, на свой лад, школой Креста (Runciman, The Great Church in Captivity, заключение).

См. также

References

  • Nikodemos the Hagiorite, St. Neon Martyrologion (New Martyrology). 1st ed. Venice, 1799.
  • Nikodemos the Hagiorite, St., and St. Macarius of Corinth, comps. The Philokalia. Venice, 1782. English trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1979–.
  • Runciman, Steven. The Great Church in Captivity: A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence. Cambridge: Cambridge University Press, 1968.
  • Skrettas, Archimandrite Nikodemos. “On St. Nikodemos the Hagiorite and the Kollyvades Fathers.” OrthoChristian.com (orthochristian.com/80945.html).
  • Tomos dated 29 June 1850 (Patriarchal and Synodal Tomos granting autocephaly to the Church of Greece). Ecumenical Patriarchate of Constantinople.
  • Vaporis, Nomikos Michael. Witnesses for Christ: Orthodox Christian Neomartyrs of the Ottoman Period, 1437–1860. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000.