Новый Завет и крещальная вера

Новый Завет нигде не излагает учения о Троице словарём соборов, и Церковь никогда не утверждала, что излагает. Он содержит тот материал, который соборы защищали: троичное имя, в которое крестят обращающихся, троичное благословение, молитвы к Отцу через Сына в Духе и Сына, Которому покланяются и Которого называют Богом. Настоящий файл излагает эти свидетельства, включая те тексты, значение которых оспаривается, и один знаменитый стих, от которого следует отказаться.

Традиция: Общеправославная

Веру молитвенно творили прежде, чем определили

Апостольские писания — не трактат. Это письма, Евангелия и проповедь, произведённые общинами, которые уже крестили в троичное имя, уже молились Отцу через Иисуса Христа, уже призывали Духа. Тринитарный облик Нового Завета есть посему не учение, в нём изложенное, но практика, им предполагаемая, — а это свидетельство более сильное, а не более слабое, ибо практика, которую все предполагают, древнее любого документа, который её предполагает.

Это прямо касается спора четвёртого века. Когда свт. Василий Великий защищает славословие «Слава Отцу с Сыном со Святым Духом», довод его состоит не в том, что формула есть в Писании, но в том, что Церковь всегда так молилась и что богослужение Церкви само есть свидетельство её веры (Василий Великий, О Святом Духе 27.66; пер. NPNF II/8). Порядок обретения идёт от богослужения к учению, и соборы стоят ниже по течению от купели.

Крещальная заповедь

Управляющий текст есть заповедь Господня в конце Евангелия от Матфея: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). Три её черты имеют вес.

Во-первых, «во имя» стоит в единственном числе — eis to onoma, а не «во имена». Одно имя носимо Тремя, что и есть в точности то исповедание, которое сделают соборы, и в точности то, чего не может вместить ни унитарианское, ни трибожное чтение.

Во-вторых, Трое согласованы. В формуле нет ступеней, нет «а также», нет производной постройки. Что совершается над крещаемым именованием Отца, то совершается именованием Сына и Духа.

В-третьих, это заповедь о действии, а не положение. Церковь получила предписание, а учение есть изъяснение того, что́ Церковь делает, когда его исполняет. Дидахи (7.1–3), написанное, вероятно, в первой половине второго века, уже даёт триадическую формулу как правило крещения, а мч. Иустин описывает ту же практику в Риме в 150-е годы (Иустин, Первая апология 61; пер. ANF 1).

[Disputed: текстологическая целостность Мф. 28:19. Всякая греческая рукопись и всякий древний перевод содержат триадическую формулу, и она засвидетельствована начиная с *Дидахи*; рукописных свидетельств в пользу иного чтения нет. Евсевий Кесарийский, однако, приводит этот стих около семнадцати раз в более краткой форме — «научите все народы во имя Моё», — главным образом в сочинениях, написанных до Никеи, и F. C. Conybeare в 1901–1902 годах доказывал отсюда, что краткая форма первоначальна (Conybeare, "The Eusebian Form of the Text Matth. 28,19," *Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft* 2 [1901]: 275–288). Этот тезис не устоял: обычная оценка состоит в том, что Евсевий сокращал при цитировании, поскольку он приводит и полную форму, и что единодушие рукописного предания решает дело (Bruce M. Metzger, *A Textual Commentary on the Greek New Testament*, 2nd ed., Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994, ad loc.). Это отмечено здесь потому, что данное утверждение вновь и вновь пускается в оборот и потому, что читателю лучше знать свидетельства, чем не встретить возражения.]

Апостольские благословения и формулы

Рядом с крещальной заповедью стоит набор формульных мест у ап. Павла, имеющих то же троичное строение и сложенных не для полемики:

  • «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами» (2 Кор. 13:13[14]) — благословение, которым доныне начинается православная анафора.
  • «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий всё во всех» (1 Кор. 12:4–6).
  • «Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Еф. 4:4–6).
  • «Через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2:18) — образец всякой христианской молитвы в одном речении.
  • Приветствие 1 Пет. 1:2, распределяющее дело спасения между Отцом, Духом и Христом.

Об этом наборе следует заметить две вещи. Он велик, он побочен и он ранний — Павел пишет в 50-е годы, в двадцати пяти годах от Распятия. И он несимметричен: «Бог» в этих местах постоянно означает Отца, а Сын есть «Господь». Эта несимметричность есть не изъян, который надо объяснить прочь; это новозаветный облик того, что Церковь позднее назовёт монархией Отца, и это причина, по которой Символ говорит «во единаго Бога Отца Вседержителя», а затем исповедует Сына как «Бога истинна от Бога истинна» (см. Отец как единая причина).

Сын, называемый Богом и покланяемый

Рядом с несимметричностью стоит другая половина свидетельств. Сын в Новом Завете называется Богом, хотя и в немногих местах, и Ему покланяются без оговорок.

Недвусмысленный случай есть исповедание Фомы пред воскресшим Христом: «Господь мой и Бог мой!» (Ин. 20:28), которое Евангелист приводит без поправки и за которым тотчас следует ублажение верующих. Пролог столь же прям: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1). Послание к Евреям обращается к Сыну словами псалма: «Престол Твой, Боже, в век века» (Евр. 1:8) — и называет Его «сиянием славы и образом ипостаси Его» (apaugasma tēs doxēs kai charaktēr tēs hypostaseōs autou, Евр. 1:3), стихом, чей словарь будут разрабатывать в четвёртом веке обе стороны. Прочие возможные места действительно оспариваются по грамматическим основаниям: Рим. 9:5 и Тит. 2:13 зависят соответственно от расстановки знаков и от построения Гренвилла Шарпа, и настоящее собрание на них не настаивает.

Красноречивее наименований — практика. Церковь молилась Иисусу (Деян. 7:59; 1 Кор. 16:22, Marana tha), пела Ему «как богу» — свидетельство враждебного стороннего наблюдателя, Плиния, пишущего Траяну около 112 года (Epistles X.96), — и без смущения прилагала к Нему септуагинтские тексты, где Kyrios передаёт Божественное Имя (Флп. 2:9–11 на Ис. 45:23; Рим. 10:13 на Иоил. 2:32). Что бы апостольская Церковь ни думала о своих действиях, она делала именно это.

Иоанновский материал

Четвёртое Евангелие даёт бо́льшую часть языка, которым воспользуются соборы, и даёт его в обе стороны.

С одной стороны: «Я и Отец — одно» (Ин. 10:30); «видевший Меня видел Отца» (14:9); «всё, что имеет Отец, есть Моё» (16:15); слава, которую Сын имел у Отца «прежде бытия мира» (17:5). С другой: «Отец Мой более Меня» (14:28); «Сын ничего не может творить Сам от Себя» (5:19); «как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» (5:26). Арий и Афанасий цитировали одно и то же Евангелие.

Для Святого Духа решающа Прощальная беседа, и она даёт тот единственный стих, вокруг которого вращается позднейший спор о Филиокве: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит (ho para tou Patros ekporeuetai), Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26). Стих держит и послание Сыном, и исхождение от Отца, и различение между тем и другим есть стержень всего Раздела 08 (см. Почему это не словесное различие). Дух в другом месте той же беседы назван «иным Утешителем» (14:16) — иным того же рода, что и Христос, а не силою и не воздействием — и на всём её протяжении о Нём говорится в личном мужском роде, вопреки грамматическому роду слова pneuma.

Стих, от которого следует отказаться

Один текст, издавна употреблявшийся в западном тринитарном доводе, не имеет никакого веса и не должен приводиться: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» (1 Ин. 5:7 в Textus Receptus и в Библии короля Иакова), так называемая Comma Johanneum.

Факты не оспариваются. Это речение отсутствует во всякой греческой рукописи до четырнадцатого века и во всех древних переводах, кроме латинского; его нет в греческом тексте в том виде, в каком его когда-либо принимала Православная Церковь; оно впервые появляется у латинских писателей Испании и Северной Африки с конца четвёртого века, по-видимому, как заметка на полях, перешедшая в текст; и в печатный греческий Новый Завет оно вошло лишь тогда, когда Эразм, опустив его в первых двух изданиях за отсутствием рукописной опоры, включил его в третье издание 1522 года по свидетельству единственного позднего и, вероятно, изготовленного на заказ кодекса (Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament, 2nd ed., 1994, на 1 Ин. 5:7–8). Это не часть Писания Церкви, и никогда ею не было. Греческие Отцы, боровшиеся в арианском споре, этого не имели, что само по себе есть яснейшее свидетельство: существуй оно, Афанасий приводил бы его на каждой странице.

Отказ от него не стоит православному доводу ровно ничего, а удержание стоило бы этому доводу его достоверности.

Облик свидетельства

Итак, Новый Завет даёт следующее. Единого Бога, Который есть Отец. Сына, Который есть Его собственный, предвечно, и Который есть Бог, и Которому покланяются. Духа, Который посылается, Который исходит от Отца, о Котором говорится как о Лице, а не как о силе, и Который сопрягается с Отцом и Сыном в благословении, в крещении и в раздаянии даров. И Церковь, которая молится Отцу через Сына во Святом Духе и погружает своих обращённых в единое троичное имя.

Ничто из этого не есть Символ веры. Всё это есть то, для ограждения чего Символ был написан. Следующие четыре столетия суть летопись того, как Церковь под давлением обнаруживала, что́ ей придётся сказать, чтобы продолжать говорить это.

См. также

References

  • Basil the Great. On the Holy Spirit 27. Trans. NPNF, Second Series, vol. 8.
  • The Didache 7. Trans. ANF, vol. 7; also in Michael W. Holmes, ed. and trans., The Apostolic Fathers, 3rd ed. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
  • Justin Martyr. First Apology 61, 65–67. Trans. ANF, vol. 1.
  • Pliny the Younger. Epistles X.96.
  • Metzger, Bruce M. A Textual Commentary on the Greek New Testament. 2nd ed. Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft / United Bible Societies, 1994. (On Matthew 28:19 and 1 John 5:7–8.)
  • Conybeare, F. C. “The Eusebian Form of the Text Matth. 28,19.” Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 2 (1901): 275–288.
  • Hurtado, Larry W. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Grand Rapids: Eerdmans, 2003. (On the worship of Jesus in the earliest communities.)
  • Behr, John. The Way to Nicaea. Formation of Christian Theology 1. Crestwood, NY: SVS Press, 2001.