Влияние и наука

Долгое влияние трудов Феодора и его современное восстановление: его непреходящее воздействие на православное монашество на Востоке и у славян через принятие студийского устава на Афоне и на Руси; его постоянное место в богословии иконы; Студийский монастырь как монашеский и книгописный центр после него; и современная наука, которая реконструировала его жизнь и мысль, — биография Пратша, исследования Холия и Толлефсена, Хатли о константинопольском монашестве и критическое издание писем Фатуроса.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви) / византийская

Троякое наследие

Феодор значим для позднейшей Церкви тремя различными путями, соответствующими трём великим трудам его жизни: реформе монашества, богословию иконы и экклезиологии свободы Церкви. Первое придало православному киновийному общежитию его непреходящий облик; второе завершило догмат; третье оставило постоянную точку отсчёта для того, как Церковь хранит веру против враждебной власти. Немногие фигуры византийской эпохи оставили столь многосторонний след, и именно сочетание — устроитель дисциплины, который был также догматистом и исповедником, — делает Феодора уникальным среди отцов своего столетия (Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, conclusion; Pratsch, Theodoros Studites, 1998, conclusion).

Влияние на монашество: Восток и славяне

Самое далеко идущее из наследий Феодора — это студийский устав, чьё завоевание православного монашества рассмотрено в полноте в другом месте (см. Студийский устав). Вкратце: киновийный порядок, который Феодор построил в Студийском монастыре и который кодифицировали его преемники, был перенесён на Афон преп. Афанасием Афонским (Великая Лавра, освящённая в 963 году) и стал частью основания афонского киновийного общежития; он был введён в Киевской Руси преп. Феодосием Печерским в 1060-е годы и стал основой организованной русской монашеской жизни; и он достиг славян более широко через Типикон патриарха Алексия Студита (Krausmüller & Grinchenko, JÖB 63, 2013; Oxford Dictionary of Byzantium, s.vv. “Athanasios of Athos,” “Theodosius of the Caves”). На протяжении веков, от Эгейского моря до Днепра, общая жизнь православных монахов протекала по образцу, который происходил от реформы Феодора. Студийский литургический синтез равным образом формировал византийское и славянское богослужение, пока его постепенно не сменил савваитский типикон начиная с двенадцатого века (см. Студийский устав). Никакой другой византийский монах не сформировал столь решительно институциональную жизнь православного монашества.

Влияние на богословие иконы

Второе великое наследие Феодора — догматическое. Его уточнение богословия иконы — учение об ипостасном образе и христологический довод от описуемости (см. Три Антирритика и Описуемость и почитание) — завершило доказательство, которое заложил преп. Иоанн Дамаскин и определил Второй Никейский Собор, и это та форма, в которой православное богословие иконы держалось с тех пор (Tollefsen, St Theodore the Studite’s Defence of the Icons, 2018, conclusion). Когда Церковь размышляет о том, что есть икона и почему она может быть почитаема, она говорит, сознательно или нет, в терминах Феодора: образ лица, а не природы, причастный ипостаси своего первообраза, чтимый относительным почитанием, которое переходит к изображённому. Феодор и Иоанн Дамаскин вместе стоят постоянно за догматом иконы (см. Преп. Иоанн Дамаскин).

Студийский монастырь после Феодора

Монастырь, который реформировал Феодор, оставался на протяжении веков одной из первенствующих обителей Константинополя — центром монашеской жизни, книгопроизводства и науки (его скрипторская традиция пережила его на поколения; см. Стихи, каноны и скрипторий) — и продолжающейся роли студийской партии в жизни Церкви. Полтора века спустя юный преп. Симеон Новый Богослов вступит в Студийский монастырь и найдёт там как наследие дисциплины Феодора, так и трения монашеской жизни под нею — свидетельство того, что обитель оставалась живым и небесспорным центром духовной жизни (см. Преп. Симеон Новый Богослов). Монастырь просуществовал до конца Византии; его храм, Продром, стоял до османских столетий.

Современная наука

После византийского и святоотеческого благоговения Феодор стал в новое время предметом серьёзного исторического и богословского изучения, которое реконструировало его жизнь и мысль из первоисточников с новой точностью. Главные современные труды, используемые на протяжении всего этого собрания, таковы:

  • Георгиос Фатурос, Theodori Studitae Epistulae (CFHB 31, De Gruyter, 1992) — критическое издание более чем 550 писем, основание всякого серьёзного изучения деятельности Феодора (см. Обширная переписка).
  • Томас Пратш, Theodoros Studites (759–826) — zwischen Dogma und Pragma (Peter Lang, 1998) — стандартная научная биография, построенная на письмах, и хронологическая опора для событий жизни Феодора; её подзаголовок «между догмой и прагмой» именует центральное напряжение акривии и икономии, проходящее через всю его деятельность.
  • Роман Холий, Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness (Oxford, 2002) — стандартное английское исследование Феодора в целом: его жизни, его источников, его ригоризма и его теории икономии, его экклезиологии и его богословия иконы.
  • Торстейн Т. Толлефсен, St Theodore the Studite’s Defence of the Icons (Oxford, 2018) — стандартное современное исследование богословия иконы, построенное на трёх Антирритиках.
  • Питер Хатли, The Monks and Monasteries of Constantinople, ca. 350–850 (Cambridge, 2007) — институциональная история константинопольского монашества, которая помещает реформу Феодора в её контекст.

К ним можно добавить думбартон-окское издание Byzantine Monastic Foundation Documents (Thomas & Hero, eds., 2000), которое переводит студийские Завещание и Ипотипосис; издание Пауля Шпека ямбических Эпиграмм (1968); перевод Кэтрин П. Рот иконных трактатов, On the Holy Icons (1981); и недавнюю работу Краусмюллера и Гринченко о датировке студийского типикона. Вместе эта наука дала нам Феодора, очерченного более резко, чем им обладала любая предшествующая эпоха, — и Феодора, чьё достоинство как реформатора, богослова и исповедника она лишь подтвердила.

Синодик Православия и литургическая память

Оправдание Феодора было не только вероучительным, но и литургическим, и именно в богослужении Церкви его память хранилась наиболее прочно. Когда иконы были восстановлены в 843 году при императрице Феодоре и патриархе Мефодии, торжество было закреплено в Синодике Православия — документе возглашений и анафем, впервые провозглашённом в первое воскресенье Великого поста того года и с тех пор читаемом в храмах ежегодно в Неделю Православия. Синодик возглашает поборникам икон возгласом «Вечная память!» и анафематствует иконоборцев; в его развитом тексте исповедники второго иконоборчества названы и почтены, и Феодор Студит среди защитников святых образов, чью память хранит Церковь (о Синодике и празднике см. Кончина и Торжество Православия; ср. Oxford Dictionary of Byzantium, 1991, s.vv. “Synodikon of Orthodoxy,” “Orthodoxy, Sunday of”). То, что человек, скончавшийся в изгнании и видимом поражении в 826 году, оказывается прославлен в течение поколения в самом том деянии, которым Церковь ежегодно празднует свою победу над ересью, есть мера того, насколько полно восторжествовало его дело.

Его поминовение в календаре двояко. Церковь хранит его главную память 11 ноября (его кончина) и второе поминовение вместе с его братом преп. Иосифом Солунским и перенесением его мощей — останки Феодора были возвращены с острова его изгнания в Студийский монастырь в 844 году, на год позднее Торжества Православия, и само это перенесение совершило его реабилитацию (Cholij, Theodore the Stoudite, 2002, on the repose and translation; ODB, s.v. “Theodore of Stoudios”). Собственные литургические книги студийской общины несли его память вперёд, а гимнография традиции — в которую Студийский монастырь был главным вкладчиком (см. Стихи, каноны и скрипторий) — сохраняет его как исповедника и отца. В богослужении Церкви, как и в её учении и её монашеском обычае, Феодор есть постоянное присутствие, а не историческое воспоминание.

Облик историографии

Современное изучение Феодора имеет облик, который стоит проследить, ибо Феодор, которого академия ныне описывает, есть недавнее достижение, добытое вопреки направлению старых источников. Самый ранний материал — агиографический: Жития, составленные в студийской среде после его смерти, — жития, условно обозначаемые Vita A, Vita B и прочие, — которые чтут его как исповедника и реформатора, но упорядочивают его жизнь ради назидания, сжимая хронологию, усиливая героизм исповедника и легко проходя мимо неудобного (Pratsch, Theodoros Studites, 1998, on the source-critical evaluation of the Vitae; Hatlie, The Monks and Monasteries of Constantinople, 2007, on the Studite hagiographic tradition). На протяжении веков этот агиографический Феодор был по существу единственным доступным Феодором, и старая наука унаследовала его очертания в основном из житий.

Решающий поворот к критической истории стал возможен благодаря письмам. Основанием служит критическое издание Фатуроса Epistulae (CFHB 31, 1992), которое впервые установило текст более чем 550 сохранившихся писем на прочной основе и сделало возможным реконструировать хронологию и споры деятельности Феодора из его собственных современных слов, а не из ретроспективных житий (см. Обширная переписка). На этом основании Пратш построил стандартную критическую биографию (1998), дисциплинируя агиографическое повествование документальным свидетельством переписки; Холий (2002) дал законченное английское исследование человека и его мысли; а Толлефсен (2018) — философское исследование богословия иконы. Рецензионная литература — включая заметки в Bryn Mawr Classical Review и сопоставимых изданиях, которые отслеживали эти тома по мере их появления, — регистрирует движение области от Феодора, принимаемого на условиях житий, к Феодору, реконструированному из архива, и её общий приговор состоял в том, чтобы подтвердить, а не умалить его достоинство, уточняя картину в сотне пунктов.

Несколько вопросов остаются подлинно открытыми, и научное изложение называет их, а не замазывает. Точное место смерти Феодора в 826 году сообщается в источниках по-разному и не решено вне всякого спора. Авторство и датировка развитого студийского типикона — сколько из устава, переданного под студийским именем, есть собственное законодательство Феодора и сколько кодификация его преемников — есть живой вопрос, продвинутый работой Краусмюллера и Гринченко (JÖB 63, 2013) и других о студийском типиконе десятого века и его отношении к основателю (см. Студийский устав). И точная атрибуция отдельных песнопений — какие каноны и стихиры постной Триоди и литургических книг суть собственное сочинение Феодора, какие — его брата Иосифа, а какие — труд позднейших студийских гимнографов — во многих случаях неопределённа, ибо рукописные надписания не единообразны и не всегда надёжны (см. Стихи, каноны и скрипторий). Это не недостатки науки, а должный остаток честной истории: документальный поворот дал нам Феодора, гораздо точнее очерченного, чем обладала любая прежняя эпоха, и был откровенен в тех пунктах, где свидетельство ещё не позволяет уверенности.

Мера человека

Феодор Студит — одна из тех фигур, в которых память Церкви и пристальный взгляд академии скорее сходятся, нежели сталкиваются. Предание чтит его как исповедника, отца и великого реформатора; наука же, рассматривая его труды и его мир, находит человека именно таких пропорций — строгого до грани суровости, бесстрашного до точки повторного изгнания, богословски проницательного настолько, чтобы завершить догмат, и одарённого организаторски настолько, чтобы завещать устав половине православного мира. Он умер побеждённым и был возвышен в течение поколения до первого ряда отцов. Студийский устав — его памятник в камне и обычае; догмат иконы — его памятник в учении; а образ игумена, который не склонился бы перед императором — дважды, за двадцать лет, — его памятник в воображении Церкви. Православная Церковь хранит все три.

См. также

References

  • Fatouros, Georgios, ed. Theodori Studitae Epistulae. CFHB 31. 2 vols. Berlin: De Gruyter, 1992.
  • Pratsch, Thomas. Theodoros Studites (759–826) — zwischen Dogma und Pragma. Frankfurt: Peter Lang, 1998.
  • Cholij, Roman. Theodore the Stoudite: The Ordering of Holiness. Oxford: Oxford University Press, 2002.
  • Tollefsen, Torstein Theodor. St Theodore the Studite’s Defence of the Icons. Oxford: Oxford University Press, 2018.
  • Hatlie, Peter. The Monks and Monasteries of Constantinople, ca. 350–850. Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  • Thomas, John, and Angela Constantinides Hero, eds. Byzantine Monastic Foundation Documents. Dumbarton Oaks Studies 35. Washington, DC: Dumbarton Oaks, 2000.
  • Krausmüller, Dirk, and Olga Grinchenko. “The Tenth-Century Stoudios-Typikon and its Impact.” Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik 63 (2013): 153–175.
  • Roth, Catharine P., trans. On the Holy Icons. Popular Patristics Series 6. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1981.
  • Speck, Paul, ed. Theodoros Studites: Jamben auf verschiedene Gegenstände. Berlin: De Gruyter, 1968.
  • The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. Alexander Kazhdan et al. New York: Oxford University Press, 1991. (s.vv. “Theodore of Stoudios,” “Synodikon of Orthodoxy,” “Orthodoxy, Sunday of,” “Athanasios of Athos,” “Theodosius of the Caves.”)