Рецепция преподобного Симеона Нового Богослова

Долгая дорога, которой монах, заподозренный в ереси и изгнанный при своей жизни, стал всеобще почитаемым отцом и сокровенным источником исихастской традиции: от его ученика Никиты Стифата — который отредактировал его труды и написал «Житие», основавшее почитание, — через средневековые рукописи, смешанное наследие «Добротолюбия» (подлинные 153 главы рядом с псевдонимными Тремя способами), русскую рецепцию через святителя Феофана Затворника и научное восстановление XX века (Кривошеин, Алфеев, Голицын, Тёрнер, Григгс), до места Симеона — и его ложных прочтений — в современной духовности.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Никита Стифат: издатель и почитание

Почти всё, что Церковь знает о жизни Симеона, и почти всё, чем она обладает из его трудов в упорядоченном виде, проходит через единую руку: руку его ученика Никиты Стифата (ок. 1005 — ок. 1090), монаха Студийского монастыря. Никита совершил два решающих дела. Во-первых, он отредактировал и упорядочил весь корпус — «Огласительные слова», «Богословские и нравственные слова», «Главы» и «Гимны» — в собрания, в которых они были переданы, снабдив заглавиями, порядком и, в случае «Гимнов», защитительным предисловием. Во-вторых, более чем тридцать лет после смерти Симеона он составил «Житие святого Симеона Нового Богослова», святое жизнеописание, которое есть основание почитания (Greenfield, The Life of Saint Symeon, DOML 20, введение; «Житие» датируется второй половиной XI века, «написано более чем тридцать лет спустя после смерти Симеона»).

Эта двойная роль есть центральный факт — и центральная проблема — рецепции Симеона. Методология требует, чтобы агиографические утверждения прикреплялись к их раннейшему письменному засвидетельствованию и никогда просто не «верифицировались» как исторический факт (см. METHODOLOGY.md §3.5), а здесь раннейшее засвидетельствование есть также заинтересованное. Никита был не нейтральным летописцем, но апологетом Симеона, писавшим, чтобы реабилитировать учителя, чья память была всё ещё омрачена, — «в его собственное время облако спора окружало его, и подозрение в ереси пятнало его репутацию долгое время после» (Greenfield, DOML 20, введение) — и «Житие» есть, по словам науки, текст, «изобилующий материалом, который скрепил бы установление почитания святого». Современная наука поэтому читает его как то, что он есть: незаменимый, но пристрастный, который надлежит взвешивать, а не переписывать (Greenfield, DOML 20; Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition, о Никите как источнике). Что бесспорно, так это то, что без Никиты не было бы ни упорядоченного корпуса, ни почитания Симеона вообще; ученик сделал святого доступным векам.

Средневековая передача: тихое присутствие

Между Никитой и исихастским возрождением XIV века присутствие Симеона в византийском богословии реально, но тихо. Его труды уцелели в рукописной традиции — «Огласительные слова», «Гимны» и «Главы» сохранены в многочисленных византийских кодексах, — но он не был школьным автором, цитируемым на манер великих догматистов, и его наиболее радикальные притязания (необходимость сознательного опыта благодати, открытое приглашение к видению света) не были ходячей монетой средневизантийского богословия. Он был читаем, переписываем и почитаем в монашеских кругах, прежде всего на Святой Горе и в студийской традиции, а не обсуждаем в спорах столицы (Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 3).

Решающий поворот пришёл с исихастским возрождением. Когда спор XIV века вынудил Церковь сформулировать своё богословие нетварного света и ощутимого опыта благодати, Симеон стал заново применим: отец, более ранний, чем спор, и не запятнанный им, который уже сказал, что Божественный свет видим в этой жизни и что благодать должна быть сознательно познана. Святитель Григорий Палама опирался на него; исихастская традиция притязала на него как на предтечу. Дорога от Симеона к Паламе трактуется в Разделе 08. Суть для рецепции в том, что стать Симеона возросла, когда вопросы, на которые он ответил преждевременно, стали официальными вопросами Церкви.

«Добротолюбие»: смешанное наследие

Вхождение Симеона в центральную антологию православной духовности — «Добротолюбие», составленное святым Никодимом Святогорцем и святым Макарием Коринфским (Венеция, 1782), — как увенчало, так и осложнило его рецепцию. «Добротолюбие» несёт его в своём четвёртом томе, и смешение там есть методологический узел его передачи.

С одной стороны, оно сохраняет подлинного Симеона: «153 главы богословские и практические» (kephalaia), подлинный труд в классическом жанре «глав», скупые афористические единицы о подвижнической и созерцательной жизни (Palmer, Sherrard, and Ware, The Philokalia, vol. 4; McGuckin, The Practical and Theological Chapters, Cistercian Studies 41). С другой стороны, оно печатает под его именем знаменитый «Метод священной молитвы и внимания» — «Три способа внимания и молитвы», который описывает телесную технику для Иисусовой молитвы (поза, дыхание, внутренний взор) и который стал, через «Добротолюбие», одним из наиболее влиятельных текстов в практике молитвы сердца. И всё же этот текст ныне в целом признаётся неподлинным: «неизвестного автора, хотя, по понятным причинам, приписываемый св. Симеону Новому Богослову», и датируемый скорее позднейшим палеологовским периодом, чем собственным Симеона (так стандартная оценка; ср. обсуждение на myriobiblos.gr и науку, обозренную в Wikipedia, «Symeon the New Theologian»; трактуется подробно в method-attribution.md). Смешанное наследие есть именно это: «Добротолюбие» как обеспечило Симеону постоянное место в сердце исихастского канона, так и приварило к его имени псевдонимный метод, который определил, как поколения практиковали Иисусову молитву в его имя. Отделение подлинного от приписанного есть продолжающаяся задача науки, и методология требует, чтобы спор был назван, а не сокрыт (см. METHODOLOGY.md §3).

Русская рецепция: Феофан Затворник

«Добротолюбие» понесло Симеона на север. Переведённый на церковнославянский святым Паисием Величковским (Добротолюбие, 1793) и затем на русский и сильно расширенный святителем Феофаном Затворником (1815–1894) в пятитомном русском Добротолюбии (1877–1889, под покровительством русского Пантелеимонова монастыря на Афоне), Симеон вошёл в кровоток русской православной духовности (Palmer, Sherrard, and Ware, The Philokalia, vol. 1, введение; OrthodoxWiki, «Philokalia»). Феофан сделал больше, чем перевёл подборки «Добротолюбия»: он передал бо́льшие своды гомилетического труда Симеона на русский, перефразируя и располагая свободно в манере, характеризовавшей весь его проект Добротолюбия, который «включал другие тексты, отсутствовавшие в греческом оригинале, а также парафразы или пропуски».

Этот русский Симеон имеет прямую линию в современную англоязычную Церковь, и связь есть верифицированная и несущая для этого репозитория. Главный симеоновский перевод иеромонаха Серафима (Роуза) — семь бесед о творении, падении и искуплении человека, изданных как The Sin of Adam and Our Redemption (1979) и переизданных как The First-Created Man — был сделан не с греческого, но с феофановского русского XIX века (см. ../../seraphim-rose-ru/06-patristic-translations/symeon-new-theologian.md). Передача таким образом идёт Симеон → «Добротолюбие» → славянский Величковского → русский Феофана → английский Роуза: четырёхступенчатая цепь, в которой византийский игумен достигает американского обращённого XX века через русского затворника, который переработал его. Назвать эту цепь — и тот факт, что Роуз работал на одном удалении от греческого, — есть часть честного его чтения.

Восстановление XX века

Современное, критическое восстановление Симеона принадлежит второй половине XX века и есть, что подобающе, в значительной мере труд русской эмигрантской науки. Архиепископ Василий Кривошеин (1900–1985), вместе с Жозефом Парамеллем, произвёл критическое издание «Огласительных слов» в серии Sources chrétiennes (SC 96, 1963; SC 104, 1964; SC 113, 1965), часть бо́льшего критического издания трудов Симеона, осуществлённого между 1957 и 1973 годами Дарузесом, Кривошеиным, Кодером, Парамеллем и Нейраном в девяти томах Sources chrétiennes — текстуальное основание всех последующих исследований. Кривошеин увенчал издание своим синтетическим исследованием «В свете Христовом» (по-французски 1980; по-английски, SVS Press, 1986), всё ещё стандартным богословским введением.

Вторая волна науки сделала Симеона доступным и истолкованным по-английски. Оксфордская монография Илариона Алфеева «Преподобный Симеон Новый Богослов и православное предание» (Oxford University Press, 2000) есть ныне стандартное исследование его места в святоотеческом наследии — хотя она навлекла критику за слишком гладкое прочтение Симеона в позднейший православный консенсус. Александр Голицын перевёл «Слова нравственные» как «О мистической жизни» (3 тома, SVS Press, 1995–1997); Х. Дж. М. Тёрнер издал «Послания» (Oxford, 2009) и писал о Симеоне как духовном отце; Дэниел К. Григгс дал английским читателям полные «Гимны Божественного эроса» в «Divine Eros» (Popular Patristics 40, SVS Press, 2010); а К. Дж. де Катанзаро ранее перевёл «Огласительные слова» как The Discourses (1980). Через этот свод труда спорный монах стал одним из наилучше изданных и наиболее изученных из византийских мистиков (обзор у Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition; каталоги SVS Press и Oxford).

Симеон в современной духовности — и её ложные прочтения

Современная притягательность Симеона несомненна и покоится на единой черте: его настойчивости на личном, сознательном опыте. В век, подозрительный к просто институциональной или умозрительной религии, его требование, чтобы каждый христианин ощущал благодать крещения, его живые повествования от первого лица о видении света и его презрение к вере, идущей по накатанной, говорят с необычайной прямотой. Это есть именно то, за что ухватился иеромонах Серафим (Роуз), — святоотеческий прецедент для убеждения, что подлинное православие требует внутреннего преображения сердца, а не только правильного учения и практики (см. ../../seraphim-rose-ru/06-patristic-translations/symeon-new-theologian.md).

Но та же черта приглашает к ложному прочтению, и методология просит, чтобы чувствительный пункт трактовался с осторожностью (см. METHODOLOGY.md §4). «Опыт» Симеона не есть современный культ субъективного чувства, ни аффективная восторженность харизматических движений, ни оправдание духовного индивидуализма, отпущенного на волю от Церкви. Его опыт церковен и сакраментален до корня: это сознательное активирование крещальной благодати, он раскрывается под послушанием духовному отцу (его собственное почитание Симеона Евлавия есть его образец), он упорядочен к Евхаристии и к слезам покаяния, и он дисциплинирован всей подвижнической традицией. Читать его как вольного мистика «опыта» против институциональной Церкви значит извратить его — ибо для Симеона внутренний опыт есть собственная жизнь Церкви, сделанная сознательной, а не альтернатива ей (Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition; Krivochéine, In the Light of Christ). Сам Роуз читал Симеона так, как свидетеля против харизматической подделки, а не за неё (см. Истинное православие). Рецепция Симеона всё ещё оспаривается именно в том пункте, где она наиболее жива: читается ли его «сознательный опыт Святого Духа» внутри Церкви, которая его родила, или вне её.

См. также

Источники

  • Niketas Stethatos. The Life of Saint Symeon the New Theologian. Translated by Richard P. H. Greenfield. Dumbarton Oaks Medieval Library 20. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013.
  • St. Symeon the New Theologian. Catechetical Discourses. Critical edition with French translation: Krivochéine, Basile, and Joseph Paramelle, eds. Sources chrétiennes 96 (1963), 104 (1964), 113 (1965). Paris: Éditions du Cerf. [Part of the nine-volume SC critical edition, 1957–1973, by Darrouzès, Krivochéine, Koder, Paramelle, and Neyrand.]
  • St. Symeon the New Theologian. The Discourses. Translated by C. J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980.
  • St. Symeon the New Theologian. On the Mystical Life: The Ethical Discourses. Translated by Alexander Golitzin. 3 vols. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: SVS Press, 1995–1997.
  • St. Symeon the New Theologian. Divine Eros: Hymns of Saint Symeon the New Theologian. Translated by Daniel K. Griggs. Popular Patristics Series 40. Yonkers, NY: SVS Press, 2010.
  • St. Symeon the New Theologian. The Practical and Theological Chapters and the Three Theological Discourses. Translated by Paul McGuckin. Cistercian Studies 41. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1982.
  • The Philokalia: The Complete Text. Compiled by St. Nikodemos of the Holy Mountain and St. Makarios of Corinth. Translated by G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. Vol. 4 (the 153 Chapters; the Method of Holy Prayer and Attention) and vol. 1 (introduction on Velichkovsky and Theophan). London: Faber and Faber, 1979–1995.
  • Krivochéine, Archbishop Basil. In the Light of Christ: St. Symeon the New Theologian (949–1022). Translated by Anthony P. Gythiel. Crestwood, NY: SVS Press, 1986.
  • Alfeyev, Hilarion. St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • Turner, H. J. M. The Epistles of St Symeon the New Theologian. Oxford: Oxford University Press, 2009; and St. Symeon the New Theologian and Spiritual Fatherhood. Leiden: Brill, 1990.
  • “Symeon the New Theologian,” “Philokalia,” and “Theophan the Recluse,” OrthodoxWiki / Wikipedia (used to locate the Dobrotolyubie publication data, the SC edition volumes, and the pseudonymity of the Three Methods; followed to the editions and to Krivochéine and Alfeyev for terminal citations).
  • St. Symeon the New Theologian. The First-Created Man: Seven Homilies. Translated from the Russian of St. Theophan the Recluse by Fr. Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman Press (first published as The Sin of Adam and Our Redemption, 1979).