«Новый Богослов»: титул и его притязание

Преподобный Симеон (949–1022) есть третий и последний из лишь трёх лиц, которых Православная Церковь именует «Богословом» — после святого Иоанна Евангелиста и святого Григория Назианзина, — и единственный, чьё самое прозвание, ho Neos Theologos, «Новый Богослов», построено по отношению к двум прежде него. Этот файл рассматривает, что́ титул утверждает (богословие как видение Бога, обновляемое в каждом поколении, против притязания, будто апостольский век затворил опыт благодати), научный довод о том, что «новый» начался как уничижительное и было преображено его учениками, и его два праздника — 12 марта, день его преставления, и 12 октября, перенесённое поминовение.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Трое, кто носит имя

Во всей традиции Православной Церкви безоговорочный титул ho Theologos — «Богослов» — был дан лишь трём лицам. Первый есть святой Иоанн Евангелист, «Иоанн Богослов», чьё Евангелие открывается Логосом и кто, в иконографической традиции, есть орёл, взирающий в Божественный мрак. Второй есть святой Григорий Назианзин, «Григорий Богослов», каппадокийский епископ, чьи «Пять слов о богословии» дали Церкви IV века её классическое исповедание Троицы. Третий, и хронологически последний, есть преподобный Симеон Новый Богослов (949–1022), византийский игумен и поэт видения Божественного света (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 1; тройной список развит со стороны Григория в параллельном собрании в ../../st-gregory-the-theologian-ru/09-legacy-and-reception/the-theologian-title.md).

Сам тройной список есть кусок богословия. Это не ранжирование учёности или литературной продукции: Василий Великий и Григорий Нисский написали больше догматической прозы, чем трое, кто носит имя, и ни один из них не есть «Богослов». В православном смысле theologia не есть в первую очередь академическая дисциплина или система положений; это ведение и исповедание Святой Троицы, которое возникает из очищения и просвещения, — созерцание Бога, как Он даёт Себя познать. Евагрий Понтийский закрепил формулу, которую сохранит традиция: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно; и если истинно молишься, то ты богослов» (Evagrius, On Prayer 60). Имя отмечает тех, кто, по суждению Церкви, говорил из видения Бога, а не просто о Боге. Что Симеон стои́т в этом сообществе, есть приговор Церкви о том, что его писания суть не умозрение, но изречение подлинного опыта — того же видения, которое отцы-исихасты будут защищать и которое святитель Григорий Палама соборно подтвердит, три столетия спустя после него (Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition, гл. 1; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 1).

Что утверждает титул: богословие как обновляемое видение

Для Симеона слово «богослов» несёт свой полный подвижнический вес: оно именует того, кто видел. Его собственное наиболее отличительное учение — и то, что заслужило и изъясняет титул, — есть то, что видение Бога в Божественном свете не есть привилегия минувшего золотого века, но стоя́щее предложение Евангелия каждому поколению, отвергаемое лишь по немощи нынешней веры. Притязание напирается яростнее всего против тех, кто относил опыт благодати к апостольскому прошлому. В двадцать девятом из своих «Огласительных слов» Симеон обращается именно к этому отговорке:

«Есть многие, которые говорят каждый день, и мы тоже слышим, как они говорят это: „Если бы мы жили во дни апостолов и, подобно им, удостоились видеть Его, мы тоже стали бы святыми, как они“. Они не знают, что Тот же есть, Кто говорит всему миру и тогда, и ныне» (Symeon, Catechesis 29; trans. deCatanzaro, The Discourses, CWS, p. 308).

Довод есть сердце его богословия и внутренний смысл его титула. Святой Дух, сошедший в Пятидесятницу, не есть фигура, отступающая в историю, но живой Бог, Который «говорит всему миру и тогда, и ныне»; если святые древности видели свет, а мы не видим, то различие лежит не в домостроительстве, но в нас. Отрицать, что благодать всё ещё может быть сознательно ощущена — что можно обладать Духом и всё же не иметь сознания Его присутствия, — Симеон трактует как тягчайшее из заблуждений, практическое отрицание дела Духа (Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition, о сознательном ощущении благодати; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 7). Это и есть theologia, как понимает её Симеон: не разработка новых догматов, но свидетельство о том, что видение, которое сделало первых богословов, может делать богословов и ныне. Титул, в этом регистре, есть притязание о настоящем времени Церкви. Это созерцание венчает духовную жизнь — стоя́, как и в более широкой традиции, выше созерцания тварей (ср. Прп. Максим Исповедник: Логосы творения).

Засвидетельствование: преображённая насмешка

Когда и как Симеон стал называться «Новым Богословом» — вопрос, который методология требует трактовать тщательно, ибо народный отчёт и научный отчёт расходятся (см. METHODOLOGY.md §3). Прозвище не есть дар собора, как «Богослов» Григория стал связываться (нестрого) с Халкидоном. Оно принадлежит вместо этого десятилетиям после смерти Симеона и редакторской работе его ученика Никиты Стифата, в чьей среде имя впервые твёрдо прикрепляется к нему (Greenfield, The Life of Saint Symeon, DOML 20, введение).

Наиболее поразительная черта науки есть её суждение о тоне имени. Архиепископ Василий Кривошеин — современный издатель святого — доказывал, что эпитет «был, возможно, впервые дан ему его противниками» и что он «имел оттенок, звучавший уничижительно для консервативного византийского слуха, но был быстро присвоен учениками Симеона с восторгом» (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 1). Логика точна. Тогда как «богослов» был высочайшей из почестей, приставка «новый» была, в византийском регистре, чем угодно, но не ею: «новизна или новшество в византийском богословии было свойством, обыкновенно связываемым с еретиками, и поэтому представляется вероятным, что это прозвище было первоначально дано Симеону его врагами» (так стандартный научный отчёт, следуя Кривошеину и Алфееву; ср. Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition, о титуле). Назвать человека новым богословом, в культуре, ценившей непрерывность и подозревавшей новшество, значило намекнуть, что он изобрёл собственное богословие — что он был самозваным авторитетом, притязающим на видения, на которые отцы не притязали. Это было обвинение в дерзновении.

Что ученики сделали с поношением, есть сердце истории. Никита и прочие почитатели Симеона взяли презрительное прилагательное и обратили его в венец: «новый» более не означало «новшествующий», но «обновляющий» — Симеона как богослова того же чина, что Иоанн и Григорий, воздвигнутого заново в позднейший и более холодный век, дабы доказать, что видение никогда не прекращалось (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 1; Alfeyev, St. Symeon and Orthodox Tradition, гл. 1). Преображение титула таким образом отражает собственный довод Симеона: как он настаивал, что Дух «говорит и тогда, и ныне», так его почитатели настаивали, что истинный богослов может восстать ныне столь же истинно, как тогда. Насмешка стала исповеданием.

Современная наука сохраняет напряжение, а не разрешает его. «Фидеистическое», или традиционалистское, прочтение (Кривошеин, Алфеев, Голицын) слышит в «Богослове» созерцательный смысл — «не в смысле богослова, вырабатывающего новые догматы, но как достигшего высот созерцания» (Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 1) — и так читает Симеона как обновление, а не разрыв. Более критическое прочтение (Дж. А. Мак-Гукин) скорее берёт «новый» в чём-то ближе к его первоначальной силе, называя Симеона «одним из наименее репрезентативных мистиков восточнохристианской традиции» и подчёркивая подлинно разрушительное остриё его притязаний (McGuckin, в науке о духовном авторитете Симеона). Честное расположение в том, что оба полюса реальны: имя родилось как обвинение в новизне, и Церковь приняла его как грамоту обновления — и сам святой, своей яростной настойчивостью, что благодать не менее доступна ныне, чем в апостольский век, дал Церкви основания для второго прочтения.

Его праздники: 12 марта и 12 октября

Симеон преставился 12 марта 1022 года, в своём малом монастыре за Босфором, и эта дата есть его собственный праздник — день его успения (Greenfield, The Life of Saint Symeon, DOML 20; Krivochéine, In the Light of Christ, гл. 3). Но 12 марта почти всегда выпадает в пределах Великого поста, покаянных седмиц, в которые Церковь подавляет или смягчает праздничное поминовение святых. Дабы память столь великого отца не была неоднократно поглощаема постом, было назначено второе поминовение на 12 октября. Традиция приписывает это устроение святому Никодиму Святогорцу (1749–1809), составителю «Добротолюбия», который сложил богослужебную службу святому Симеону и, «по причине периода Великого поста», поставил её празднование на 12 октября, «так что в течение некоторых столетий святой Симеон праздновался вместо того 12 октября» (греческая агиографическая традиция, изложенная на theodialogia.blogspot.com и OrthodoxWiki, «Symeon the New Theologian»). Ныне обе даты хранятся: 12 октября как главное праздничное поминовение с его собственной службой, и 12 марта как исторический день его преставления.

Удвоение само есть малый памятник месту Симеона в Церкви. Это исихастский мир XVIII века — Никодим и «Добротолюбие» — поднял его праздник на основание, где он мог быть торжественно воспет, акт богослужебного восстановления, в точности современный восстановлению его текстов «Добротолюбием» (см. reception-history.md). Святой, который при жизни был заподозрен, судим и изгнан, и чьё почитание собственного духовного отца некогда соблазнило патриарший двор, ныне поминается дважды в православном году как один из трёх Богословов.

См. также

Источники

  • St. Symeon the New Theologian. The Discourses. Translated by C. J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980 — for Catechesis 29 (“He is the same who speaks to the whole world both then and now,” p. 308).
  • Krivochéine, Archbishop Basil. In the Light of Christ: St. Symeon the New Theologian (949–1022): Life — Spirituality — Doctrine. Translated by Anthony P. Gythiel. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986 — for the title as a pejorative appropriated by the disciples, and the contemplative sense of “theologian.”
  • Alfeyev, Hilarion. St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000 — for the title’s origin among Symeon’s opponents (innovation associated with heresy) and its appropriation.
  • Niketas Stethatos. The Life of Saint Symeon the New Theologian. Translated by Richard P. H. Greenfield. Dumbarton Oaks Medieval Library 20. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013 — for the milieu in which the title is first firmly attached to Symeon, and the date of repose.
  • Evagrius of Pontus. Chapters on Prayer 60 (“If you are a theologian, you will pray truly…”). In The Philokalia; trans. Bamberger, Cistercian Studies 4.
  • “Symeon the New Theologian,” OrthodoxWiki; theodialogia.blogspot.com, “Saint Symeon the New Theologian” (used to locate the feast-date tradition and the title-as-mockery account — followed to Krivochéine and Alfeyev for the terminal citation): repose March 12, 1022; commemoration transferred to October 12 by St. Nikodemos the Hagiorite because March 12 falls in Great Lent; both feasts now kept.