Перевод поучений преп. Симеона Нового Богослова

Переводческая работа о. Серафима (Роуза) над поучениями преп. Симеона Нового Богослова (949–1022) представила англоязычным читателям один из самых необычайных голосов в православной святоотеческой традиции – богослова, который настаивал, что каждый христианин, а не только монахи, должен иметь сознательный, личный опыт Святого Духа, и который сочетал мистическое видение с острой критикой только внешнего христианства. Роуз нашёл в преп. Симеоне святоотеческое обоснование своего собственного центрального убеждения: что подлинное Православие требует не просто правильного вероучения и практики, но внутреннего преображения сердца божественной благодатью. Главным переводом Роуза из преп. Симеона был сборник семи поучений о творении, падении и искуплении человека, впервые изданный как The Sin of Adam and Our Redemption (1979) и позднее переизданный под названием The First-Created Man: Seven Homilies by St. Symeon the New Theologian (St. Herman Press); он перевёл их не с греческого, а с русского перевода XIX века, выполненного свт. Феофаном Затворником.

Традиция: Общеправославная (преп. Симеон вселенски почитаем; его богословие особо ценимо в исихастской традиции)

Преп. Симеон Новый Богослов: жизнь и значение

Жизнь

Преп. Симеон (949–1022) родился в аристократической семье в Галатии (Малая Азия) и получил образование в Константинополе, где поступил на императорскую службу. В юности он оказался под духовным руководством Симеона Студита (также именуемого Симеоном Благоговейным, Symeon Eulabes), старца Студийского монастыря в Константинополе. Под руководством старца Симеона младший Симеон пережил преображающий опыт божественного света, перенаправивший всю его жизнь к монашескому призванию.

Симеон вступил в монашескую жизнь в Студийском монастыре и впоследствии стал настоятелем монастыря св. Маманта в Константинополе, где служил около двадцати пяти лет. Его настоятельство было отмечено:

  • Литургической и аскетической реформой: Симеон установил строгую монашескую дисциплину и ревностную литургическую жизнь
  • Духовным учительством: Он произносил поучения (Огласительные слова), составляющие его главное богословское наследие
  • Полемикой: Настояние Симеона на возможности и необходимости сознательного опыта Святого Духа, а также его публичное почитание собственного духовного отца (Симеона Студита) привело его в конфликт с церковными властями, в частности со Стефаном Никомидийским – бывшим митрополитом Никомидийским, служившим синкеллом (старшим патриаршим должностным лицом) и бывшим ведущим богословом императорского двора. Стефан нападал на ежегодное литургическое почитание Симеоном его собственного почившего духовного отца, Симеона Студита; когда Симеон отказался от компромисса, который ограничил бы это празднование частным монастырским поминовением, он был осуждён и отправлен в изгнание в январе 1009 года, в Палукитон близ Хрисополя на азиатском берегу Босфора. Впоследствии он был отчасти оправдан и основал там небольшой монастырь, где провёл оставшиеся годы (Кривошеин, In the Light of Christ, гл. 2–3).

Преп. Симеон скончался в 1022 году. Ему было присвоено именование «Новый Богослов» (ho Neos Theologos) – титул высочайшего достоинства в православной традиции, ранее применявшийся лишь к св. Иоанну Богослову (Апостолу и Евангелисту) и свт. Григорию Богослову (Григорию Назианзину). Это именование означает, что Симеон, подобно своим предшественникам, говорит о Боге не из простой учёности, но из непосредственного опыта (Кривошеин, В свете Христовом: преп. Симеон Новый Богослов; Алфеев, St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition).

Почему «Новый Богослов»?

В православном употреблении титул «Богослов» применяется не к каждому, кто изучает или пишет о Боге. Он зарезервирован для тех, кто знает Бога из непосредственного опыта – тех, кто видел божественный свет и говорит из этого видения. Присвоение этого титула Симеону утверждает, что его писания – не спекулятивное богословие, но выражение подлинного мистического опыта – того же опыта, который описывали исихастские Отцы и который защищал свт. Григорий Палама тремя столетиями позже.

Ключевые темы в поучениях преп. Симеона

1. Видение божественного света

Наиболее отличительная черта богословия преп. Симеона – его настояние на видении божественного света как центральном элементе христианской жизни. Симеон описывает собственные переживания этого света в ярких, личных выражениях:

«Однажды, когда он стоял и читал “Боже, помилуй мя грешного”, произнося это скорее умом, чем устами, внезапно поток божественного сияния явился свыше и наполнил всю комнату… Юноша потерял всякое сознание окружающего и забыл, в доме ли он или под кровлей… Ибо он был всецело в присутствии нематериального света и, казалось, сам обратился в свет.»

(Преп. Симеон, Огласительное слово 22 – автобиографический рассказ о «Георгии», в котором Симеон в третьем лице описывает своё собственное первое видение божественного света; пер. деКатандзаро, The Discourses, Discourse XXII; ср. Кривошеин, In the Light of Christ, гл. 7)

Этот свет, учит Симеон:

  • Нетварен: Он не является произведением воображения или естественных причин, но есть самый свет Божий – тот же свет, что воссиял на горе Фавор при Преображении Христовом (Мф. 17:2)
  • Личен: Свет не является безличной энергией, но есть присутствие Самого Христа. Симеон часто описывает видение Христа внутри света или узнавание света как Христа
  • Доступен: Видение божественного света не зарезервировано для духовной элиты, но является достоянием каждого крещёного христианина, стремящегося к покаянию и молитвенной жизни с искренностью
  • Преображающ: Опыт света приводит к подлинному преображению человека – очищению, просвещению и началу обожения

Роуз нашёл в богословии божественного света преп. Симеона мощное подтверждение паламитской традиции (которую Симеон предвосхитил на три столетия) и прямой вызов сведению христианства к чисто интеллектуальным или институциональным категориям (Роуз, введение к The First-Created Man).

2. Необходимость сознательного опыта Святого Духа

Пожалуй, наиболее спорная и важная тема в богословии преп. Симеона – его настояние на том, что каждый христианин должен иметь сознательный, личный опыт Святого Духа – не просто «веру» в абстрактном доктринальном смысле, но живое, опытное осознание присутствия Бога.

Симеон утверждает:

  • Крещение дарует Духа, но Дух должен быть сознательно воспринят. Недостаточно быть крещёным; необходимо осознать благодать, полученную в крещении, через покаяние, молитву и аскетический подвиг. Многие крещёные христиане живут так, словно никогда не получали Духа, потому что никогда не привели в действие благодать своего крещения через сознательную духовную жизнь.

  • Отрицающие возможность опыта Духа пребывают в заблуждении. Симеон решительно полемизирует с богословами и церковными деятелями, которые учат, что сознательный опыт Святого Духа был зарезервирован для апостольской эпохи и более недоступен. Он называет это отрицанием живой реальности Бога и формой духовной смерти. Как настаивает Симеон во всех своих катехизических и нравственных сочинениях, утверждать, что можно обладать Святым Духом, не имея никакого сознательного осознания или восприятия Его присутствия, означает, по сути, отрицать само действие Духа – упрёк, который он многократно обращает к церковным деятелям своего времени.

(Преп. Симеон Новый Богослов, о сознательном восприятии Духа; приведённая здесь формулировка является пересказом. О теме см. Алфеев, St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition, особенно главы о Святом Духе и о полемике Симеона; и Кривошеин, In the Light of Christ.)

  • Критерием подлинной христианской жизни является сознательное общение с Богом. Симеон применяет этот критерий с неумолимой строгостью: епископы, священники, монахи и миряне, которые совершают религиозные действия без внутреннего опыта, в его представлении духовно мертвы – сколь бы правильным ни было их внешнее поведение.

Роуз увидел в этом учении прямой святоотеческий прецедент для своей собственной критики «мёртвого Православия» (см. Истинное Православие). Настояние преп. Симеона на том, что подлинное христианство требует сознательного опыта Бога, а не просто правильного вероучения и практики, – это именно то, что утверждает Роуз.

3. Покаяние и слёзы как врата к обожению

Преп. Симеон учит, что путь к видению божественного света и сознательному опыту Духа проходит через глубокое покаяние и дар слёз:

  • Слёзы покаяния – не просто эмоциональная реакция на свои грехи, но духовный дар (харизма), очищающий сердце и открывающий его божественной благодати
  • Человек, никогда не плакавший о своих грехах, ещё не начинал духовной жизни
  • Сокрушение (катаниксис) – пронзённость сердца осознанием своей греховности пред Богом – является основополагающим духовным расположением
  • Этот акцент на слезах и сокрушении ставит преп. Симеона в один ряд с более широкой исихастской традицией, которая неизменно определяет смирение и покаяние как признаки подлинного духовного продвижения (в противоположность восторженности и самодовольству, которые суть признаки прелести)

Симеон развивает здесь своё известное учение о «крещении слезами»: наряду с крещением водой, очищающим от прародительского греха, существует второе, продолжающееся «крещение» покаяния и слёз, через которое очищаются грехи, совершённые после крещения, и сознательно усваивается благодать, данная в крещении. Без этого крещения слезами и покаянием, предостерегает он, водное крещение остаётся духовно неосуществлённым.

(Преп. Симеон Новый Богослов, о «крещении слезами» – теме, проходящей через Огласительные слова; пересказ. См. А. М. Олчина и других о двух крещениях у Симеона; пер. деКатандзаро, The Discourses.)

Перевод Роузом этих отрывков подкреплял его более широкую богословскую аргументацию: акцент харизматического движения на радости, экстазе и духовной силе, оторванных от покаяния и слёз, находится в разительном контрасте со святоотеческой традицией, как она представлена преп. Симеоном.

4. Критика только внешнего христианства

Преп. Симеон – один из самых решительных критиков только внешнего христианства в святоотеческой традиции. Он обличает:

  • Клир, лишённый духовного опыта: Симеон предостерегает, что священники и епископы, никогда сознательно не переживавшие благодать Святого Духа, суть «вожди слепые» (Мф. 15:14), которые не могут вести других ко спасению, каково бы ни было их каноническое положение.

  • Богословов, которые говорят о Боге, не зная Бога: Симеон различает богословствование (говорение о Боге из учёности) и богословие в собственном смысле (говорение о Боге из опыта). Первое доступно каждому, обладающему интеллектуальными способностями; второе требует очищения ума (ноуса) и дара божественного просвещения.

  • Монахов, соблюдающих правило без внутренней жизни: Симеон суров к монахам, которые соблюдают посты, посещают богослужения и следуют монашескому правилу во всех внешних деталях, но не имеют внутренней молитвенной жизни, покаяния, опыта божественной благодати.

  • Христиан, механически полагающихся на Таинства: Настаивая на существенности таинственной жизни, Симеон предостерегает от магического взгляда на Таинства, который рассматривает их принятие как автоматически спасительное без личного покаяния и духовного усилия.

Эта критика глубоко резонировала с Роузом, применявшим подобные выражения к состоянию Православия в современном мире. Понятие Роуза о «мёртвом Православии» – правильном во всех внешних деталях, но духовно безжизненном – является в значительной мере приложением пророческой критики преп. Симеона к Церкви XX века.

Как богословие преп. Симеона резонировало с акцентом Роуза на живой вере

Сродство между преп. Симеоном Новым Богословом и о. Серафимом (Роузом) проявляется в нескольких измерениях:

Общие убеждения

Тема Преп. Симеон Роуз
Опыт Бога Необходим для каждого христианина; не зарезервирован для элиты «Православие сердца» – живая вера, а не простая правильность
Критика формализма Острая критика клира и монахов без внутренней жизни Предостережение против «мёртвого Православия»
Покаяние как основание Слёзы и сокрушение как врата к обожению Смирение и покаяние как признаки подлинной духовной жизни
Божественный свет Центральная духовная реальность; цель молитвы Исихастская традиция как подлинный христианский мистический путь
Опасность ложного духовного опыта Имплицитно в его акценте на подлинном опыте через покаяние Эксплицитно в его анализе прелести в нехристианских религиях и харизматическом движении
Святой Дух Должен быть сознательно познан, а не просто быть предметом веры Дух даруется в Миропомазании и приводится в действие через духовную жизнь

Использование Роузом преп. Симеона в собственных трудах

Роуз цитировал преп. Симеона в оригинальных работах как святоотеческий авторитет по нескольким ключевым вопросам:

  1. Необходимость внутреннего преображения: Против как либерального христианства (которое сводит веру к этике), так и формалистского Православия (которое сводит её к обрядоисполнению), преп. Симеон настаивает, что суть – в личном преображении божественной благодатью.

  2. Всеобщность призвания к обожению: Преп. Симеон учит, что обожение не зарезервировано для монахов или мистиков, но является достоянием и обязанностью каждого крещёного христианина. Роуз применял это учение к своему собственному контексту: каждый православный христианин в Америке, будь то новообращённый или крещённый в детстве, призван к подлинной духовной жизни.

  3. Непрерывность святоотеческого опыта: Собственный опыт преп. Симеоном божественного света, имевший место в X–XI веках, демонстрирует, что духовные реальности, описанные более ранними Отцами (IV–VII вв.), оставались доступными в его время. Роуз распространял этот аргумент на современную эпоху: та же благодать доступна и сегодня.

Связь между преп. Симеоном и исихастской традицией

Преп. Симеон Новый Богослов занимает ключевое положение в истории православной духовности:

  • Он стоит между более ранними трезвенными Отцами (Евагрий, Диадох, Максим, Иоанн Лествичник) и позднейшими исихастскими систематизаторами (Григорий Синаит, Григорий Палама)
  • Его личный опыт божественного света и его богословская защита этого опыта предвосхищают паламитское богословие нетварных энергий на три столетия
  • Его акцент на Иисусовой молитве и на внутреннем трезвении (нипсис) помещают его в самую сердцевину добротолюбской традиции
  • Его включение в собственно Добротолюбие (тексты преп. Симеона присутствуют в греческом Добротолюбии) подтверждает его центральное место в этой традиции

Роуз понимал преп. Симеона как ключевого свидетеля непрерывности и жизненности исихастской традиции – традиции, которая не просто сохранилась как свод текстов, но возобновлялась в каждом поколении через опыт живых святых. Переводя преп. Симеона, Роуз добавлял ещё одно звено в цепи передачи, идущей от пустынных Отцов через Добротолюбие к русскому исихастскому возрождению и далее в англоязычный мир.

Вклад Роуза в доступность преп. Симеона

Состояние англоязычных переводов

Когда Роуз приступил к переводческой работе над преп. Симеоном, корпус английских переводов был ограничен:

  • Некоторые из Гимнов божественной любви преп. Симеона были переведены
  • Отрывки содержались в английском Добротолюбии (Палмер, Шеррард, Уэр)
  • Критическое издание с французским переводом Огласительных слов (Catecheses) было подготовлено архиепископом Василием (Кривошеиным) и Жозефом Парамелем в серии Sources Chretiennes: SC 96 (1963, Cat. 1–5), SC 104 (1964, Cat. 6–22) и SC 113 (1965, Cat. 23–34)
  • Однако полного или существенного английского перевода Огласительных слов или Богословско-нравственных слов для широкого православного читателя не существовало

Главным вкладом Роуза здесь был его сборник семи поучений преп. Симеона о творении, падении и искуплении человека – впервые изданный Братством преп. Германа Аляскинского как The Sin of Adam and Our Redemption (1979) и позднее переизданный как The First-Created Man: Seven Homilies by St. Symeon the New Theologian (St. Herman Press) – который сделал значительный, тематически единый корпус проповедей Симеона доступным для англоязычных православных христиан в доступном, неакадемическом формате.

Подход Роуза к переводу

Роуз переводил эти поучения не с греческого, а с русского – именно с русского издания поучений преп. Симеона 1892 года, которое свт. Феофан Затворник сам выполнил с греческого издания 1790 года. Английский текст, таким образом, стоит на одном удалении от греческого, опосредованный русским переводом Феофана; выбор Роуза отражал как его собственное владение русским языком, так и его убеждённость в том, что отбор и перевод Феофана принадлежали живой русской аскетической традиции чтения Симеона. Его подход был последователен в рамках его более широкой переводческой методологии:

  • Доступность: Переводы предназначались для широкого православного читателя, а не для академических специалистов
  • Верность духовному содержанию: Роуз стремился сохранить силу и прямоту духовного учения преп. Симеона, включая его порой поражающую откровенность
  • Пастырское обрамление: Роуз составлял введения и примечания, помещающие тексты в более широкую православную духовную традицию и связывающие их с собственной духовной жизнью читателя
  • Включение в издательскую миссию Братства: Переводы появлялись как часть более широкой программы по обеспечению доступности святоотеческих текстов для англоязычных православных христиан

Последующие переводы

После кончины Роуза в 1982 году появились более обширные английские переводы преп. Симеона:

  • The Discourses (Огласительные слова): Перевод К. Дж. деКатандзаро, издательство Paulist Press, 1980, в серии Classics of Western Spirituality
  • The Ethical Discourses: Перевод Александра Голицына как On the Mystical Life: The Ethical Discourses, 3 тома (т. I, The Church and the Last Things; т. II, On Virtue and Christian Life; т. III, Life, Times, and Theology), Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press (серия Popular Patristics), 1995–1997
  • Hymns of Divine Love: перевод Джорджа А. Малони (Denville, NJ: Dimension Books, ок. 1975–1976), среди прочих
  • Избранные тексты в английском Добротолюбии: «Три способа молитвы» преп. Симеона помещены в томе IV перевода Палмера, Шеррарда и Уэра (London: Faber and Faber, 1995)

Переводы Роуза, хотя и в некоторых отношениях заменены этими позднейшими академическими изданиями, сохраняют свою ценность как доступные, духовно ориентированные переводы, предназначенные для православных читателей, а не для академической среды.

Более широкое значение

Переводческую работу Роуза над преп. Симеоном Новым Богословом следует понимать как часть его более масштабного проекта – сделать полноту святоотеческой традиции доступной для англоязычных православных христиан. Наряду с его переводом Помазанского (систематическое богословие), редакторской работой над «Малым русским Добротолюбием» (русская аскетическая традиция) и оригинальными трудами, переводы преп. Симеона воплощают убеждённость Роуза в том, что англоязычное Православие должно быть укоренено в первоисточниках – в самих словах Отцов – а не только во вторичных обзорах или популярных введениях.

Преп. Симеон занимал особое место в видении Роуза, ибо богословие Симеона столь совершенно воплощало собственное центральное прозрение Роуза: что подлинное христианство – дело сердца, а не только ума; опыта, а не только доктрины; преображения, а не только информации. Переводя преп. Симеона, Роуз давал англоязычным читателям доступ к Отцу, который сказал тысячу лет назад то, что сам Роуз пытался сказать в XX веке.

См. также

References

  • St. Symeon the New Theologian. Catecheses (Catechetical Discourses). Critical edition with French translation: Krivocheine, Basile, and Joseph Paramelle, eds. Sources Chretiennes, nos. 96 (1963, Cat. 1–5), 104 (1964, Cat. 6–22), and 113 (1965, Cat. 23–34). Paris: Editions du Cerf.
  • St. Symeon the New Theologian. The Discourses. Translated by C.J. deCatanzaro. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1980.
  • St. Symeon the New Theologian. On the Mystical Life: The Ethical Discourses. Translated by Alexander Golitzin. 3 vols. Popular Patristics Series. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1995–1997.
  • Krivocheine, Archbishop Basil. In the Light of Christ: St. Symeon the New Theologian (949–1022): Life – Spirituality – Doctrine. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986.
  • Alfeyev, Hilarion (now Metropolitan Hilarion). St. Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2000.
  • St. Symeon the New Theologian. The First-Created Man: Seven Homilies by St. Symeon the New Theologian. Selected, translated (from the Russian of St. Theophan the Recluse), and introduced by Fr. Seraphim Rose. Platina, CA: St. Herman Press. First published as The Sin of Adam and Our Redemption, 1979; reissued and revised under the present title (ISBN 0-938635-11-5).
  • Christensen, Damascene. Not of This World: The Life and Teaching of Fr. Seraphim Rose. Forestville, CA: Fr. Seraphim Rose Foundation, 1993.
  • The Philokalia: The Complete Text. Compiled by St. Nikodemos of the Holy Mountain and St. Macarius of Corinth. Translated by G.E.H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. 4 vols. London: Faber and Faber, 1979–1995.
  • Palamas, Gregory. Triads in Defence of the Holy Hesychasts. Edited by John Meyendorff. Translated by Nicholas Gendle. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1983.