Три способа молитвы и вопрос об атрибуции

Трактат «О трёх способах молитвы» — классическое описание исихастской психосоматической техники, переданное под именем преподобного Симеона Нового Богослова и напечатанное под ним в «Добротолюбии», — более не рассматривается наукой как собственный труд Симеона. Исследование Иринея Аусхерра 1927 года установило доводы в пользу псевдонимности, и консенсус с тех пор держит текст за псевдо-Симеона. Ложная атрибуция имела значение: отчасти именно через этого «Симеона» Варлаам нападал на исихастов — спор, чья ирония в том, что великий свидетель опыта Божественного света призывался по поводу метода, который он, весьма вероятно, никогда не писал.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Что есть этот текст

«О трёх способах молитвы» (также озаглавленный, в рукописях, «Метод священной молитвы и внимания») есть краткий трактат, описывающий дисциплину внутренней молитвы. Он различает три «способа», или степени внимания, рекомендуя третий — нисхождение ума (nous) в сердце, — и он даёт психосоматической технике её наиболее явное описание: сидячую, склонённую позу, регулирование дыхания и сосредоточение внимания внутрь, к области сердца, всё в служении непрестанному призыванию Иисусовой молитвы (The Philokalia: The Complete Text, vol. 4, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber, 1995). Это, в сущности, наиболее конкретное «руководство» телесного метода, который практиковали афонские исихасты XIV века, и оно напечатано в «Добротолюбии» среди трудов Симеона.

Наука об атрибуции

Текст достиг «Добротолюбия», и веко́в читателей, под именем преподобного Симеона Нового Богослова. Современная наука не принимает приписывания. Решающее исследование есть La méthode d’oraison hésychaste Иринея Аусхерра, опубликованное в Orientalia Christiana IX (Rome, 1927), которое издало греческий текст, перевело его и доказывало подробно, что он не может быть трудом Симеона Нового Богослова, — что он принадлежит скорее позднейшей исихастской среде и обращался псевдонимно под его престижным именем (Hausherr, La méthode d’oraison hésychaste, Orientalia Christiana IX, 1927). Среди кандидатов, обсуждаемых на действительное авторство, Никифор Монах (Никифор Исихаст, расцвет в кон. XIII в.), фигура, наиболее связанная с письменным описанием психосоматического метода, называется часто.

Доводы Аусхерра покоились на нескольких сходящихся соображениях: рукописная традиция неустойчива и приписывает труд по-разному; его стиль и словарь расходятся с надёжным корпусом Симеона, изданным по подлинным рукописям; и сам его предмет — пошаговое описание телесной техники как организующей рамки молитвы — чужд тому, как подлинный Симеон пишет о молитве, где господствуют покаяние, слёзы и сознательное приятие благодати, а не поза и дыхание. Труд гораздо естественнее вписывается в позднейшую исихастскую среду XIII и XIV веков, где принадлежит явное письменное описание психосоматического метода, чем в мир XI века Симеона и его старца. Аусхерр соответственно опубликовал трактат как первое изложение исихастского метода, «приписываемое Симеону Новому Богослову» — оговорочная фраза, делающая намеренную работу (Hausherr, La méthode d’oraison hésychaste, 1927).

Нынешний консенсус следует Аусхерру: трактат не симеоновский и должным образом цитируется как псевдо-Симеон. Этот репозиторий помечает атрибуцию согласованно во всех своих файлах. Верифицированная трактовка в Иисусовой молитве фиксирует спорный статус в структурированной заметке — что трактат «передаётся под именем св. Симеона Нового Богослова и печатается под ним в „Добротолюбии“… современная наука, следуя критическому изданию Иринея Аусхерра 1927 года, в целом рассматривает его как псевдонимный, причём Никифор Монах среди предлагаемых авторов», — и то же суждение управляет трактовкой метода в Свт. Григорий Палама: исихастское становление. Этот пункт стои́т изложить прямо: подлинный корпус Симеона, как издан в серии Sources Chrétiennes и переведён Мак-Гукином и Голицыным, не включает «О трёх способах молитвы».

Почему ложная атрибуция имела значение

Псевдонимность не есть просто библиографическая сноска, ибо текст стоял близ центра исихастского спора XIV века. Когда Варлаам Калабрийский столкнулся с молитвой афонских и константинопольских монахов около 1337–1338 годов, психосоматический метод — поза, дыхание, взор к сердцу — был именно тем, что его соблазнило; он окарикатурил монахов как людей, помещавших душу в пупок (omphalopsychoi, «пуподушники»), и высмеял технику как грубую материализацию молитвы (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, pp. 134–142). Поскольку трактат, описывавший этот метод, обращался под именем Симеона, нападение Варлаама пало, отчасти, на «Симеона» — то есть на текст, который великий мистик почти наверняка не писал.

Насмешка Варлаама ухватилась прежде всего за телесное измерение. Он осмеивал монахов как omphalopsychoi — «пуподушников», — карикатуря технику склонения головы к груди и устремления взора к сердцу как грубое утверждение, будто душа пребывает в пупке и Бога можно видеть телесными очами. Карикатура была несправедлива, но она была действенна именно потому, что письменное описание, за которое она ухватилась, было реальным и обращалось под великим именем (Meyendorff, Study, pp. 134–142).

В этом лежит ирония спора. Симеон Новый Богослов был высочайшим свидетелем византийской традиции о сознательном видении нетварного Божественного света. Его имя было прикреплено к руководству по телесной технике; и через это ложно приписанное руководство его авторитет оказался запутан в споре о методе, тогда как более глубокое, за что Симеон действительно стоял, — опыт самого света — было именно тем, что Паламе пришлось защищать на его собственной почве (см. К Паламе). Первой задачей святителя Григория Паламы в «Триадах» было соответственно не защищать технику как таковую, но изъяснить подлинную христианскую антропологию, стоящую за нею, — что человек есть единство души и тела, что тело тоже предназначено к славе и даже ныне причастно благодати, данной душе, так что телесные дисциплины позы и дыхания суть подобающие пособия к собиранию рассеянного ума. Метод, верно понятый, есть пособие вниманию, никогда не средство принудить Бога; видение света, где оно даруется, есть Его дар, а не произведение техники (Meyendorff, Study, pp. 134–142; The Philokalia, vol. 4). Что Паламе пришлось доказывать это пространно, против карикатуры, прикреплённой к псевдонимному тексту, есть мера того, сколько вреда причинила ложная атрибуция.

Чему Симеон на самом деле учил о молитве

Поставленное рядом с псевдо-Симеоном, отличие подлинного Симеона поучительно. В своих подлинных трудах — «Огласительных словах», «Гимнах», «Словах нравственных» и «Главах богословских, умозрительных и практических» — Симеон говорит сравнительно мало о телесной позе и дыхании и весьма много о покаянии, слезах, хранении заповедей и сознательном приятии Святого Духа. Его настойчивость не на технике, но на состоянии души: что тому, кто истинно кается и повинуется заповедям Христовым, даруется, даже в этой жизни, сознательный опыт благодати и видение Божественного света (Symeon, Catecheses, ed. Krivocheine and Paramelle, Sources Chrétiennes 96, 104, 113; Krivocheine, In the Light of Christ; Alfeyev, St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition). Там, где псевдо-Симеон предлагает метод внимания, настоящий Симеон предлагает богословие благодати, переживаемой сознательно, — и предостерегает, как предостерегает вся трезвенная традиция, что видение есть Божий дар и никогда не произведение какой-либо техники.

Ничто из этого не значит, что подлинный Симеон был враждебен телу в молитве или что психосоматический метод чужд его духу. Метод, верно используемый, служит тому самому собиранию, которое Симеон ценил, и позднейшая традиция, которая произвела и передала «О трёх способах молитвы», могла справедливо притязать на Симеона как на родственного свидетеля единства тела и души в жизни благодати. Поправка у́же и точна: определённый технический трактат не из-под пера Симеона, и цитировать его как симеоновский — как приглашает заглавие «Добротолюбия» — значит принять позднейшую исихастскую кодификацию метода за собственное учение мистика XI века. Держать эти два врозь чтит оба: настоящий Симеон не сводится к наставнику-муштровщику, а подлинная мудрость психосоматической традиции не ставится в зависимость от подложной подписи.

Различение имеет значение для целостности рецепции Симеона: его положение как предтечи исихазма покоится не на руководстве по позе, ложно носящем его имя, но на подлинной и революционной настойчивости, на протяжении всего его подлинного корпуса, что христианин призван видеть и быть преображённым светом Бога здесь и ныне (см. Слова нравственные и Главы богословские, умозрительные и практические).

См. также

Источники

  • Hausherr, Irénée. La méthode d’oraison hésychaste. Orientalia Christiana IX/2 (no. 36). Rome: Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1927.
  • The Philokalia: The Complete Text, vol. 4. Compiled by St. Nikodemos of the Holy Mountain and St. Macarius of Corinth. Translated by G.E.H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1995. (Includes the treatise printed as “The Three Methods of Prayer,” ascribed to Symeon the New Theologian.)
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Translated by George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • Symeon the New Theologian. Catéchèses. Edited by Basil Krivocheine, translated by Joseph Paramelle. Sources Chrétiennes 96, 104, 113. Paris: Éditions du Cerf, 1963–1965.
  • Krivocheine, Basil. In the Light of Christ: Saint Symeon the New Theologian (949–1022). Translated by Anthony P. Gythiel. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1986.
  • Alfeyev, Hilarion. St Symeon the New Theologian and Orthodox Tradition. Oxford Early Christian Studies. Oxford: Oxford University Press, 2000.