Покаяние без конца

Аскетическое богословие преподобного Сисоя Великого сосредоточено в одном убеждении: что покаяние есть не ступень, которую проходит душа, а постоянная форма христианской жизни, никогда не завершаемая, углубляющаяся без конца. Его отказ признать, что он «начал» каяться — удержанный даже на лучезарном смертном одре — есть самое сосредоточенное выражение этого учения во всей пустыннической традиции. Этот файл излагает богословие непрестанного покаяния: что́ значила метанойя для пустыни, почему она не может иметь предела и как Сисой стал её непреходящим образцом.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; образец покаяния)

Метанойя: обращение без предела

Греческое метанойя, обычно передаваемое как «покаяние», буквально означает перемену ума, обращение всего человека от греха к Богу. В пустыннической традиции это обращение есть не единичный акт, помещённый в момент обращения или завершённый в крещении, а непрерывное переориентирование души, обновляемое каждый день и каждый час (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Отцы говорили о плаче о своих грехах до самой смерти, о новом начале каждое утро, о том, чтобы никогда не полагаться на вчерашнее преуспеяние (cf. Apophthegmata Patrum, Poemen, Macarius, and others; Ward 1984). Покаяние, так понятое, есть пожизненный труд возвращения к Богу — и поскольку Бог бесконечен, возвращение это без предела.

В этом сердце учения Сисоя. Его неоднократное настаивание на том, что он не «начал» каяться (Apophthegmata Patrum, Sisoes 9, 13, 14, and the deathbed saying; Ward 1984), есть не отрицание его десятилетий подвига, а отказ считать их завершённым делом. Душа, которая считает себя покаявшейся, тем самым счётом перестала каяться — сделала из метанойи прошлое достижение, а не настоящий труд. Сисой остерегается этого, удерживая себя всегда в начале: сколь долго бы он ни обращался к Богу, всегда есть куда дальше обращаться, и потому он, в единственном имеющем значение смысле, «ещё не начал каяться» (см. Слово о покаянии).

Почему покаяние не может иметь конца

Богословие, лежащее под этим изречением, есть пустынническое понимание приближения души к Богу. Бог бесконечен и неисчерпаем; душа, приближающаяся к Нему, не достигает предела, но входит в бесконечное углубление, в котором каждый шаг открывает ещё бо́льшую глубину, которую предстоит пройти (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Это прозрение, позднее получившее свою классическую философскую форму в учении Григория Нисского об эпектасисе — нескончаемом простирании души вперёд в Бога, в котором совершенство состоит не в остановке, а в том, чтобы никогда не прекращать продвижения, — уже действует в пустыннической практике покаяния (cf. Philippians 3:13–14, «забывая заднее и простираясь вперёд»). Если преуспеяние души к Богу бесконечно, то и её покаяние — обращение, которым она преуспевает, — должно быть бесконечным.

Отсюда следует, что чем ближе душа подходит к Богу, тем более она должна каяться, а не менее. Близость к бесконечному свету обнажает всё больше остающейся в душе тьмы; святой видит в себе грехи, которых нерадивые не видят в себе, потому что он стоит в более ярком свете (Ward 1984, introduction; Chitty 1966). Вот почему святейшие из отцов суть именно те, кто более всего убеждён в своей греховности — не от болезненной мнительности, а от ясного видения. Смертный вопль Сисоя есть совершенный пример: лицо его сияет, ангелы приходят за ним, и в самом этом свете он видит, как далеко он ещё стоит от Бога, и просит времени на покаяние (см. Светоносное успение).

Покаяние и крещение

Православная традиция понимает непрестанное покаяние в отношении к крещению, и это отношение освещает учение Сисоя. Крещение есть однократная смерть и возрождение во Христе, омытие греха и дар новой жизни; покаяние же, по святоотеческому выражению, есть «обновление крещения» — непрерывное возвращение к благодати, данной однажды, ежедневное очищение грехов, совершённых после купели (cf. the patristic teaching on repentance as a “second baptism” of tears; Ward 1984, introduction). При таком понимании покаяние есть не замена крещения и не соперничающее средство спасения, а делание крещальной благодати на протяжении всей жизни, непрестанное обращение души назад, к полученной ею новой жизни. «Я не начал» у Сисоя выражает именно это: крещальная жизнь никогда не доживается до конца, обращение к Богу никогда не завершено, и душа должна обновлять своё покаяние до последнего дыхания.

Это отношение ограждает учение Сисоя от недоразумения. Его настаивание на том, что он не начал, не означает, что ему ничего не было дано — он принял крещение, благодать монашеской жизни, десятилетия Божией милости. Оно означает, скорее, что данное должно быть непрерывно усвояемо, что благодать есть не имущество, которое можно положить в запас, а жизнь, которую надлежит жить, углублять, к которой надлежит возвращаться без конца. Покаяние без конца есть та форма, которую принимает верность крещальной благодати в душе, которая знает, что она ещё не стала всем тем, что благодать делает возможным (cf. Сияние святого). Бесконечность эта есть не несостоятельность благодати, а её неисчерпаемая глубина.

Покаяние и смирение

Непрестанное покаяние неотделимо от смирения, которое есть основной тон Сисоя (см. Смирение Сисоя). Эти двое суть стороны единого расположения: смирение есть истинное знание душой собственной нищеты, а покаяние есть действие, проистекающее из этого знания, — обращение к Богу за милостью. Душа, знающая себя верно, не может перестать каяться, потому что не может перестать видеть свою нужду; а душа, переставшая каяться, тем самым потеряла смиренное самопознание, которое видит эту нужду. «Я ещё не начал каяться» у Сисоя есть потому и его смирение, и его покаяние в одной фразе: это то, что говорит смирение, и это сам акт покаяния (Ward 1984; Chitty 1966).

Это ограждает пустынническое учение от двух противоположных заблуждений. Против отчаяния оно настаивает, что покаяние есть не разочарованная неспособность души достичь, а её живое единение с Богом, к Которому приближаются вовеки; бесконечность есть слава, а не тщета. Против самонадеянности оно настаивает, что никакое достижение, сколь бы велико оно ни было, не позволяет душе почить; в тот миг, когда кто-то считает себя спасённым, он перестаёт быть спасаемым. Сисой держит узкий путь между отчаянием и самонадеянностью: он плачет о своих грехах до конца, но встречает смерть во свете, не отчаиваясь в милости и не полагаясь на неё самонадеянно (Ward 1984, introduction).

Слёзы отцов

Пустыня дала непрестанному покаянию конкретную форму: слёзы. Пенфос — умиление, благочестивая печаль, дар слёз о своих грехах — высоко ценился во всём корпусе Apophthegmata как главный признак исцеления души и главное средство её очищения (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Отцы плакали и заповедовали плач: Макарий сказал брату бежать или же сидеть в своей келье и плакать о своих грехах (Apophthegmata Patrum, Macarius 41; Ward 1984); вся традиция держала, что слёзы умягчают ожесточённое сердце, омывают грех и удерживают душу в смирении, которое есть её безопасность. Плакать о своих грехах есть покаяние, ставшее телесным, — внутреннее обращение к Богу, выраженное в очах.

Учение Сисоя принадлежит целиком к этой культуре умиления. Его настаивание на том, что он не начал каяться, есть то расположение, из которого истекают такие слёзы: душа, истинно видящая своё расстояние от Бога, не может не оплакивать его, и оплакивание это не отчаяние, а само движение возвращения. Пустыня резко различала эту благочестивую печаль — кроткую, исполненную надежды и производящую мир — и разрушительную печаль отчаяния, которую враг использует, чтобы сокрушить душу (Ward 1984, introduction; cf. 2 Corinthians 7:10, «печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению… а печаль мирская производит смерть»). Слёзы Сисоя, как и отцов, были первого рода: оплакивание, столь соединённое с надеждой, что оно вылилось при его смерти не в ужас, а во свет (см. Светоносное успение). Дар слёз есть, таким образом, чувственный лик покаяния без конца — душа, оплакивающая свой путь к Богу, к Которому она никогда не перестаёт приближаться.

Покаяние как форма совершенства

Глубочайшее утверждение учения Сисоя есть то, что покаяние есть не противоположность совершенства, а сама его форма. Усовершенствованная душа есть не та, что окончила каяться, а та, что кается чище всего — что обращается к Богу с наименьшим самомнением и яснейшим видением собственной нищеты. Когда братия возразили, что Сисой не имеет нужды в покаянии, они обнаружили, что они всё ещё мыслили покаяние как лекарство от грехов, которое надлежит оставить позади, как только становишься святым; ответ Сисоя исправляет их: покаяние есть то, что делает святость, постоянное дыхание души, живущей к Богу (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984). Его братия «поняли, что он совершен» именно потому, что он сказал, что не начал — изречение было доказательством совершенства, а не его противоречием (богословское прочтение развито в Сияние святого).

В этом дар, который Сисой даёт православной аскетической традиции. Он закрепляет в едином образе и единой фразе истину о том, что христианская жизнь есть покаяние от первого до последнего — что цель не в том, чтобы выпуститься из метанойи, а в том, чтобы усовершенствоваться в ней. Церковь хранит его память как постоянную ограду от иллюзии достижения и как обетование: что труд обращения к Богу, отнюдь не будучи признаком неудачи, есть сама жизнь святых, которую они не оставляют даже тогда, когда ангелы приходят отнести их домой.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Sisoes collection; the sayings on “not begun,” esp. Sisoes 9, 13, 14, and the deathbed word.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The desert’s theology of repentance and self-knowledge.)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. New York: Oxford University Press, 2004. (Repentance, compunction, and the soul’s approach to God in the desert literature.)
  • Scripture: Philippians 3:13–14 (the straining-forward that informs the theology of unending progress); 2 Corinthians 7:10 (godly grief versus worldly grief).