Власть над помыслами и языком

Непрестанное покаяние есть не чувство, а дисциплина, и дисциплина, которой памятуется преподобный Сисой Великий, есть трезвение — хранение сердца от помыслов (логисмои) и хранение языка от праздного и гневного слова. Этот файл излагает практическое аскетическое учение изречений Сисоя: как монах наблюдает и отсекает помыслы прежде, чем они укоренятся, как должно властвовать в особенности над гневом и как молчание пустыни есть внешняя форма её внутренней бдительности.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; образец покаяния)

Трезвение над сердцем

Пустынническая традиция выработала точную духовную психологию внутренней жизни, сосредоточенную на нипсисе, «трезвении» или «бодренности» — постоянном внимании, которым монах наблюдает движения собственного сердца и отказывает в согласии страстям прежде, чем они овладеют им (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Отцы держали, что грех начинается не в деле, а в помысле (логисмос): прилог входит в ум, душа либо тотчас отвергает его, либо принимает, и если принят, он растёт через ступени — сочетание, сосложение, пленение, страсть, — пока не выльется в действие и наконец в укоренённый навык порока (Harmless 2004; the eight-thoughts schema is associated especially with Evagrius and the desert tradition Sisoes inherited). Всё искусство пустыни в том, чтобы встретить помысел при его первом появлении, пока он ещё мал, и отсечь его прежде, чем он успеет укорениться.

Изречения Сисоя стоят внутри этого учения. Его совет братиям, пришедшим в смущении от своих помыслов, есть совет пустыни: храни сердце, не соглашайся, возвращайся снова и снова к Богу в молитве и самоукорении (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984). Хранение сердца есть практическая изнанка его учения о покаянии: душа, которая наблюдает свои помыслы и отказывает им, есть душа, которая продолжает обращаться к Богу, а душа, которая даёт помыслам бежать, есть душа, которая перестала каяться. Трезвение есть покаяние, сделанное конкретным, миг за мигом (см. Покаяние без конца).

Власть над гневом

Среди помыслов изречения Сисоя дают особое внимание гневу (оргэ). Пустыня почитала гнев особенно разрушительным для внутренней жизни, потому что он делает молитву невозможной: душа не может мирно стоять пред Богом, пока она в войне со своим ближним (Ward 1984, introduction). Изречения показывают брата, приходящего к Сисою в смущении от гнева и просящего помощи, и старца, советующего терпеливый, упорный труд самовоздержания — не подавление чувства одной лишь силой воли, но искоренение его через смирение, отказ настаивать на собственных правах и готовность претерпеть обиду, нежели отомстить за неё (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984).

Пустынническое лекарство от гнева есть поэтому не приём, а смирение. Гневная душа есть душа, которая защищает себя, которая требует своего, которая не может вынести обиды; смиренная же душа, обвинив себя во всём, не имеет более ничего, что защищать, и потому не может быть раздражена (Ward 1984, introduction; cf. Смирение Сисоя). Вот почему учение Сисоя о гневе едино со всем его обликом: то же самоукорение, которое держит его в покаянии, держит его от гнева, ибо человек, винящий себя во всём, не имеет более ни на кого гневаться. Власть над гневом есть смирение, сделанное практическим перед лицом раздражения.

Гнев и отказ от самооправдания

Глубочайший корень гнева, в пустынническом разборе, есть самооправдание — настаивание души на своей правоте, на защите своей чести, на получении своего. Гневный монах есть монах, который не может вынести обиды, который должен оправдать себя, который отвечает на обиду обидой (Ward 1984, introduction). Лекарство, соответственно, состоит не просто в том, чтобы сдержать вспышку, но в том, чтобы искоренить лежащее под ней самооправдание, и это есть дело смирения и самоукорения: монах, обвинивший себя во всём, отдал своё притязание быть правым, и эта отдача обезоруживает гнев в его источнике (cf. Смирение Сисоя). Пустыня рассказывала истории об отцах, которые, будучи обижены, винили себя, а не обидчика, и так проходили через раздражение невозмутимыми — и держала этот самоукоряющий мир за признак души, истинно свободной от гнева.

Учение Сисоя принадлежит к этому разбору. Его совет против гнева един со всем его учением о смирении: путь к свободе от гнева в том, чтобы перестать защищать себя, претерпеть обиду, нежели отомстить за неё, обвинять себя, а не своего ближнего (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984). Это не пассивность и не слабость, а труднейший из всех духовных трудов — отдача глубочайшего требования «я», требования быть оправданным. Монах, который властвует над гневом таким образом, овладел не просто страстью, но гордыней, которая её питает, и прошёл долгий путь к миру, которого искала пустыня (Ward 1984, introduction; Harmless 2004).

Хранение языка

Хранение сердца выливается вовне в хранение языка. Пустыня ценила молчание (исихию) почти превыше всякой другой дисциплины, держа, что монах, который не может владеть своей речью, не может владеть своими помыслами, и что праздные слова рассеивают душу столь же верно, как и праздные помыслы (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Отцы предостерегали против многословия, против осуждения других, против речи, которая оправдывает себя и обвиняет своего ближнего — самой противоположности самоукорения, которого искала пустыня. Изречение проходит через весь корпус Apophthegmata: лучше молчать и казаться глупцом, чем говорить и быть обличённым; монах должен взвешивать всякое слово, и многословие есть пагуба души (Ward 1984, introduction).

Сисой воплощает это. Его собственные изречения — среди кратчайших в собрании: предложение, обращённый назад вопрос, исповедание своей нищеты — и их краткость сама есть учение (см. Долгий подвиг). Человек, проведший десятилетия в безмолвии, говорит редко и веско; скупость его слов есть плод его молчания. Хранить язык значит для пустыни не просто избегать злого слова, но удерживать душу собранной, нерассеянной, обращённой внутрь, к молитве и трезвению, в которых одних она может встретить Бога. Речь, не служащая этому, должна быть оставлена, и немногие остающиеся слова несут по этой причине плотность того молчания, которое они нарушают.

Терпение делания

Одна черта учения Сисоя о помыслах заслуживает особого подчёркивания: его терпение. Пустыня не обещала скорой победы над страстями, и совет Сисоя отражает этот реализм. Изречения сохраняют беседу — пересказываемую в различных видах по всей пустыннической литературе и характерную для подхода отцов к гневу и прочим страстям, — в которой монах, борющийся с пороком, спрашивает, как долго ему должно трудиться против него, и ответ старца есть, по сути, до последнего дыхания: дело искоренения страстей есть дело всей жизни, совершаемое не единым героическим усилием, но ежедневным, терпеливым отказом в согласии, повторяемым через годы (Ward 1984, introduction; cf. the desert’s insistence that the monk who falls must simply rise again and continue). Это терпение само есть выражение смирения: монах, ожидающий скоро освободиться от своих страстей, тайно горд, воображая себя способным к быстрой святости; смиренный же монах приемлет долгое, невзрачное делание, падая и восставая, никогда не считая себя победителем, в точности как Сисой никогда не считал себя начавшим (см. Покаяние без конца).

Это терпение также ограждает от отчаяния, которое может породить борьба с помыслами. Монах, наблюдающий своё сердце, видит, часто впервые, как оно расстроено — сколь много помыслов восстаёт, сколь упорно возвращаются страсти, — и это видение может сокрушить душу, ожидавшую преуспеяния. Ответ пустыни, и Сисоя, в том, что самое это видение есть преуспеяние: воспринять собственные помыслы значит уже начать наблюдать над ними, и душа, которая продолжает возвращаться к Богу после каждого падения, делает именно то делание, которое спасает её (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Дисциплина помыслов есть поэтому не состязание, которое надлежит выиграть, а путь, которым надлежит идти, с терпением, до конца.

Единство дисциплины

Помыслы и язык суть не две дисциплины, а одна, ибо внутренняя и внешняя жизнь суть единая ткань. Монах, наблюдающий своё сердце, говорит мало, а монах, хранящий свой язык, хранит своё сердце; и наоборот, тот, кто даёт своей речи бежать на воле, теряет внутреннее бдение, а тот, кто даёт своим помыслам бежать, не может удержать свою речь (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Учение Сисоя связывает их воедино под одним деланием нипсиса: постоянное, смиренное внимание к себе, внутреннее и внешнее, которое отказывает в согласии страстям и удерживает душу всегда обращённой к Богу.

Эта дисциплина есть то, что делает непрестанное покаяние возможным на практике. Покаяние без конца (богословие предыдущего файла) было бы отвлечённостью, если бы не было конкретного делания; хранение помыслов и языка есть это делание — ежедневный, ежечасный труд, которым душа продолжает обращаться к Богу. В Сисое богословие и дисциплина суть одно: человек, который сказал, что он ещё не начал каяться, был человеком, который наблюдал своё сердце, властвовал над своим гневом и взвешивал всякое своё слово до последнего дыхания. Дисциплина была покаянием, ставшим видимым в жизни.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Sisoes collection; the sayings on the thoughts, anger, and the guarding of the heart and tongue.)
  • Chitty, Derwas J. The Desert a City. Oxford: Blackwell, 1966. (The inner discipline of the desert.)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. New York: Oxford University Press, 2004. (The logismoi, the eight thoughts, watchfulness, and hesychia in the desert literature.)