Апофтегмы Сисоя

Изречения, сохранённые под именем аввы Сисоя в Apophthegmata Patrum (Изречения отцов-пустынников), — первоисточник для всего, что известно о нём. Они кратки, конкретны, почти всегда даны в ответ на вопрос брата и кружат вокруг небольшого созвездия тем: прежде всего смирение и самоукорение, затем покаяние и плач о грехе, хранение сердца и помыслов и обуздание гнева. Этот файл представляет совокупность изречений — как они сложены, чему учат и как пустыня предназначала их принимать.

Традиция: Общеправославная (отец-пустынник; образец покаяния)

Форма изречений

Apophthegmata Patrum — «Изречения отцов» — это основополагающая литература египетского монашества, собрание кратких речений и рассказов, приписываемых пустынным старцам четвёртого и пятого веков. Они сохранились в нескольких сводах; самый влиятельный — алфавитный, который собирает изречения под именами отцов в порядке греческого алфавита, от Антония до (ближе к концу) лиц, чьи имена начинаются с поздних букв (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Изречения Сисоя образуют одно такое собрание, значительного объёма, помещённое среди отцов, чьи имена начинаются с сигмы. Они были произнесены в пустыне, запомнены и переданы устно учениками и посетителями, а записаны и собраны в конце пятого и в шестом веке (Harmless 2004; о формировании и достоверности собрания см. Апофтегмы и предание).

Характерная форма — вопрос и ответ: «Брат пришёл к авве Сисою и сказал…», за чем следует ответ старца (Ward 1984, introduction). Ответ обычно — единственное предложение или краткий обмен словами, скорее конкретный, нежели отвлечённый, направленный на действительное состояние вопрошающего, а не на общую аудиторию. Отцы не читали наставлений; они давали «слово» (rhēma, logos), подходящее тому, кто спрашивал, чтобы тот унёс его и жил им. Этим объясняется и краткость изречений, и их иногда суровость: слово — это лекарство для отдельной души, а не учение для всех (Harmless 2004; Ward 1984, introduction).

Смирение и самоукорение

Самая обширная и самая характерная тема изречений Сисоя — смирение. Снова и снова старец отклоняет честь, исповедует собственное ничтожество и указывает вопрошающему на самоуничижение как на путь спасения. Братьям, пришедшим к нему на гору Антония в ожидании святости основателя, он настойчиво говорил, что он ничто рядом с Антонием и не достиг ни одной из его добродетелей (Apophthegmata Patrum, Sisoes 28; Ward 1984). На предположение, что он достиг меры Антония, он отвечал, что если бы имел хоть один помысел Антония, то стал бы «весь как пламя» (Apophthegmata Patrum, Sisoes 9; Ward 1984). На вопросы о том, как угодить Богу или обрести покой, его ответы сводятся к тому, чтобы смирять себя и укорять себя, а не ближнего (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984). Всё собрание настолько проникнуто этой нотой, что предание сделало Сисоя своим высшим образцом смирения (тема развита в Смирение Сисоя).

Это самоукорение — центральное врачевство души в пустыне: возложить вину на себя — значит ни с кем не воевать и так обрести мир (Ward 1984, introduction). Сисой совершает его как навык самого своего бытия. Он не просто советует смирение; он являет его в каждом разговоре, так что сами изречения становятся явлением той добродетели, которой учат.

Покаяние и плач

Тесно соединена со смирением тема покаяния — метанойя, непрестанное обращение души к Богу в слезах о своих грехах. Изречения Сисоя представляют покаяние не как единичный акт, но как нескончаемый труд, никогда не завершаемый в этой жизни. Самое знаменитое из всех, сохранённое в повествовании о его кончине и отзвучавшее в его учении, — это его настойчивое утверждение, что он «ещё не начал каяться», сказанное даже тогда, когда лицо его сияло и святые пришли принять его (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984; изречение рассматривается в Слово о покаянии, а кончина — в Светоносное упокоение). Пустыня высоко ценила penthos, «умиление» или богоугодную скорбь — дар слёз о своих грехах — как знак исцеления души, и Сисой памятен как отец, в котором эта скорбь никогда не прекращалась (Ward 1984, introduction; о богословии — Покаяние без конца).

Хранение сердца и помыслов

Третья тема — nepsis, трезвение, или «хранение сердца», которым монах наблюдает помыслы (logismoi) по мере их возникновения и отказывается соглашаться со страстями прежде, чем они укоренятся. Пустыня выработала точную духовную психологию помыслов — как входит прилог, как он растёт, если его принять, как его должно отсекать при первом появлении — и изречения Сисоя причастны этому учению, направляя монаха хранить сердце как средоточие внутренней жизни (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984; о более широком учении — Harmless 2004; тема развита в Обуздание помыслов и языка). Хранение сердца неотделимо от хранения языка: монах, наблюдающий за своими помыслами, говорит мало, и безмолвие пустыни есть внешняя форма её внутреннего трезвения.

Обуздание гнева

Изречения Сисоя уделяют особое внимание гневу (orgē), одному из восьми «помыслов» или страстей, перечисленных пустынным преданием (Harmless 2004; Ward 1984, introduction). Одно изречение показывает брата, исповедующего, что он смущается гневом и просящего помощи; Сисой советует терпеливый, постоянный труд самообуздания и отказ дать страсти овладеть волей (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984). Пустыня считала гнев особенно разрушительным для молитвы, ибо душа не может мирно предстоять Богу, пока воюет с ближним, и потому обуздание гнева есть условие внутренней жизни (Ward 1984, introduction). Наставление Сисоя об этой страсти едино со всем его учением: лекарство от гнева — смирение и самоукорение, отказ настаивать на своих правах, готовность претерпеть обиду, а не мстить за неё (ср. Обуздание помыслов и языка).

Рассудительность и отказ от чрезмерности

Мотив, проходящий через изречения Сисоя, легко не замечаемый под господствующей темой смирения, — это пустынная добродетель рассудительности (diakrisis) — рассуждение, которое мерит всякое делание по действительному благу души и отвергает как послабление, так и чрезмерность. Пустыня ценила рассудительность как матерь и хранительницу всех добродетелей, способность, без которой даже подвиги становятся опасными, питая гордость или сокрушая тело без всякой духовной пользы (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Отцы рассказывали поучительные истории о монахах, погубленных нерассудительной суровостью, и советовали умеренность, которая хранит душу в смирении. Изречения Сисоя причастны этой мудрости: где его спрашивают о посте и телесном подвиге, его совет отвращает вопрошающего от эффектного подвига и обращает к внутреннему деланию, хранению сердца и смирению себя, которые и составляют подлинную сущность монашеской жизни (Apophthegmata Patrum, Sisoes; Ward 1984).

Это созвучно всему его образу. Человек, отвергавший всякую честь, естественно отверг бы и показную суровость, которой монах мог бы стяжать честь; человек, считавший себя начинающим, не доверял бы собственному рвению, но мерил бы его смиренным мерилом рассудительности. Умеренность Сисоя есть, таким образом, не снижение планки, но плод его смирения — рассуждение того, кто знает, что душа спасается не подвигами, но терпеливым, сокровенным трудом покаяния (Ward 1984, introduction; см. Долгая аскеза). Изречения о мере и изречения о смирении суть, в конце концов, одно учение: не доверяй себе и ищи сокровенного делания, а не видимого подвига.

Конкретность слова

Черта изречений Сисоя, общая со всем пустынным преданием, — их решительная конкретность. Отцы не имели дела с отвлечённостями; брат приходил с действительной трудностью — определённой страстью, конкретной болезнью души — и старец давал ему определённое слово, направленное на действительное состояние этого брата (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Эта конкретность и есть причина, по которой изречения могут на поверхности казаться незначительными: единственное предложение о гневе, краткое повеление смириться, короткий обмен словами о преуспеянии. Но незначительность обманчива. Каждое слово — точное лекарство от точной болезни души, выделенное из долгого опыта старца в его собственном исцелении, и сама его частность есть его сила. Пустыня не доверяла общему учению именно потому, что душа исцеляется не отвлечённо, но в своих конкретных борениях, по одному за раз.

Это имеет значение для того, как должно понимать учение Сисоя. Мы не имеем от него учения о духовной жизни, изложенного в системе; мы имеем россыпь конкретных слов, каждое из которых дано определённой нужде. Собрать их, как делает это собрание, в темы — смирение, покаяние, помыслы, гнев — есть законное пособие для изучения, но это не должно затмевать их изначальный характер как живых слов для живых душ. Стройность учения Сисоя реальна, но это стройность единого глубокого расположения, выраженного во многих конкретных положениях, а не стройность трактата (Ward 1984, introduction). Его изречения учат лучше всего, когда их принимают так, как он их давал: не как положения для составления, но как слова для исполнения, по одному за раз, в конкретных борениях действительной жизни.

Как должно читать изречения

Пустыня настаивала, что изречение есть не сведение, но призыв. Отцы предостерегали против монаха, который собирает слова, не исполняя их, и считали, что одно слово, истинно прожитое, дороже всего собрания, лишь известного (Ward 1984, introduction; Harmless 2004). Изречения Сисоя потому лучше всего читать так, как читала их пустыня: каждое — слово для души, чтобы унести его и исполнить. Их краткость — не недостаток, но дисциплина — отказ умножать речь там, где довольно одного повеления — а их суровость есть суровость лекарства. Читаемое так, малое собрание изречений Сисоя — не скудная запись, но сосредоточенная: горсть слов, несущих вес целой жизни уединения, которые Церковь хранит пятнадцать веков, ибо они и поныне исцеляют тех, кто их исполняет.

См. также

References

  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Cistercian Studies 59. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1984. (The Sisoes collection; the form and themes of the sayings; esp. Sisoes 9, 28.)
  • Ward, Benedicta. The Desert Fathers: Sayings of the Early Christian Monks. London: Penguin, 2003. (Translation and introduction to the desert sayings.)
  • Harmless, William. Desert Christians: An Introduction to the Literature of Early Monasticism. New York: Oxford University Press, 2004. (The genre, formation, and themes of the Apophthegmata; the eight thoughts and the guarding of the heart.)