Игумен земли Русской

Титул Игумен земли Русской, как он прилагается к преп. Сергию Радонежскому — народный, а не канонический эпитет, прослеженный по времени его возникновения и по тому, что он утверждает; его праздники (25 сентября / 8 октября — преставление; 5 / 18 июля — обретение мощей) и собор Радонежских святых; и его место в русской духовной генеалогии, на которое притязали разом созерцательная скитская традиция Нила Сорского и землевладельческое общежитие Иосифа Волоцкого, к которому восходило паисиевское исихастское возрождение и которое закрепилось наконец в общепринятом сопряжении Сергия и Серафима как двух полюсов русской святости.

Традиция: Русская православная (канонизирован к 1452 г.), с общеправославной рецепцией

Титул: «Игумен земли Русской»

Выражение, которым русское благочестие чаще всего именует преп. Сергия — Игумен земли Русской, — не есть титул, который Церковь пожаловала на соборе, и не такой, что появляется в ранних слоях его Жития. Это народный эпитет, почётное звание, выросшее из его отказа от формальной власти и широты его духовного влияния, и руководство сообщает его как таковой, а не как каноническое обозначение.

Его логика укоренена в документированном отказе. По преданию Жития, митрополит Алексий Московский — близкий друг Сергия и на время фактический регент Московского государства — настаивал на смертном одре, чтобы старец принял митрополичью кафедру и возглавил Русскую Церковь; Сергий решительно отклонил, как отклонял и иные возвышения, включая (в стандартных рассказах) кафедру Москвы около 1378 года (Miller, Saint Sergius of Radonezh, 2010; Fedotov, The Russian Religious Mind II, гл. о Сергии). Парадокс, который схватывает эпитет, именно в этом: именно потому что он не стал митрополитом, он остался, в глазах верных, игуменом всей земли — духовным отцовством более широким, чем любая должность, от которой он отказался. Он принял сан игумена в строгом смысле от епископа Афанасия Волынского (или Переяславского в некоторых рассказах), велевшего ему быть «отцом и игуменом» для братства, собравшегося у Троицы; эпитет обобщает это единственное поставление до масштаба Руси (русское церковное предание; ср. Miller, 2010).

Как устойчивая формула выражение принадлежит более современному молитвенному и патриотическому словарю, чем средневековым текстам. Это стандартный заголовок, под которым русские проповеди, антологии и народные жития представляют его — «Игумен земли Русской» сегодня функционирует как нечто близкое ко второму имени (формула повторяется по всем русским церковным и культурным изданиям и была лейтмотивом юбилейной литературы 2014 года). То, что она утверждает, двояко: что Сергий есть духовный отец русского монашества (утверждение, которое Раздел 04 документирует через его учеников и их северо-фиваидские основания; см. ../04-monastic-revival/the-disciples.md), и что его отцовство национально по размаху — что собирание расстроенной земли в общинную жизнь, которое он совершил сперва в общежительной реформе собственного монастыря, стало иконой собирания самой Руси (см. ../08-national-saint/saint-and-nation.md).

Праздники

Русская Церковь держит юлианский календарь; два главных поминовения преп. Сергия поэтому приходятся на даты, отличающиеся на тринадцать дней от гражданского григорианского счёта.

  • 25 сентября (старый стиль; 8 октября новый стиль) — его преставление в 1392 году. Это его праздник «дня смерти» в древнем смысле, день, который Церковь держит как его главное поминовение (OCA, oca.org; Церковь Англии, календарь Common Worship, поминающий «Sergei of Radonezh, Russian Monastic Reformer, Teacher of the Faith, 1392» 25 сентября).
  • 5 июля (старый стиль; 18 июля новый стиль) — обретение его мощей в 1422 году. Когда св. Никон был игуменом, во время перестройки, последовавшей за сожжением монастыря в татарском набеге Едигея (1408), мощи обрелись нетленными — тело и даже одежды сохранными, хотя в могиле стояла вода, как записывает предание, — и были перенесены, в присутствии князя Юрия Дмитриевича Звенигородского, сперва в деревянную Троицкую церковь, а затем в новый каменный Троицкий собор, построенный над местом (OCA, «Uncovering of the relics of Venerable Sergius of Radonezh», oca.org; orthochristian.com). Это руководство сообщает нетление как то, что свидетельствует предание, по агиографической дисциплине репозитория, а не как выверенный факт.

Обретение 1422 года есть более чем календарная запись: это акт, через который почитание было институционально закреплено, и оно стоит примерно в тот же момент, что и составление Жития Епифания (начато ок. 1418), и строительная программа, которая разместила бы и мощи, и со временем Троицу Рублёва (см. cultural-afterlife.md). 600-летие обретения было отмечено в 2022 году (orthochristian.com).

Собор учеников

К двум личным праздникам Русская Церковь прибавляет соборное поминовение: Собор Радонежских святых, держимый 6 июля (старый стиль; 19 июля новый стиль) — на следующий день после обретения мощей. Праздник в его нынешнем виде был впервые торжественно отпразднован 6/19 июля 1981 года (OCA, «Synaxis of the Saints of Radonezh», oca.org; johnsanidopoulos.com).

Собор собирает святых, связанных с Сергием и его монастырём — его учеников, их учеников и фигуры Троицкой традиции — в единое литургическое сообщество. Среди имён, которые он поминает, — св. Никон Радонежский (ок. 1352–1426), преемник Сергия как игумен, при котором обрелись мощи и было заказано Житие; св. Андрей Рублёв (иконописец, поминаемый 13 июня / 4 июля среди иных дат) и его сотоварищ Даниил (Чёрный); и иноки-воины Александр Пересвет и Андрей (Родион) Ослябя, связанные с Куликовом, — фигуры, чью собственную историчность и связь с Сергием руководство трактует с осторожностью многослойного источника, изложенной в Разделе 05 (см. ../05-kulikovo-1380/the-blessing-tradition.md). Собор есть литургическая форма утверждения, которое эпитет делает словами: что Сергий есть отец святых, корень целой генеалогии.

Русская духовная генеалогия

Эта генеалогия не шла в одном направлении. Самый разительный факт о посмертном отцовстве Сергия в том, что две великие противоположные партии русского монашества — расколовшиеся в прославленном споре стяжателей и нестяжателей начала XVI века — обе притязали на происхождение от него.

С одной стороны стоял св. Нил Сорский (ок. 1433–1508), поборник созерцательной, нестяжательной жизни малого скита, внутренней молитвы и нищеты, испивший на Афоне и в Константинополе и державший, что монастыри не должны владеть сёлами и крепостными. С другой стоял св. Иосиф Волоцкий (Иосиф Волоколамский, 1439–1515), поборник большого, дисциплинированного, землевладельческого общежития, защищавший корпоративную собственность как материальную основу литургического великолепия монастыря и его благотворительности — позиция, возобладавшая на Соборе 1503 года (см. Русское монашество). Оба прослеживали свою линию к Сергию, и оба могли делать это честно, потому что Сергий сам держал оба конца вместе. Его была великая общежительная реформа, давшая России образец дисциплинированного общинного дома, который защищал бы Иосиф (см. ../02-trinity-lavra/cenobitic-reform.md); и всё же его собственные начала были отшельническими, его нрав созерцательным и нищим, его отказ от должности и богатства — в точности тем духом, который дистиллировал бы Нил (Fedotov, The Russian Religious Mind II; Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, 1981). Федотов обрамил Сергия как стоящего на перепутье, с которого русское монашество взяло две расходящиеся дороги, мистическую и социальную, — отчего каждая дорога и могла помнить его как свою (Fedotov, Russian Religious Mind II).

Это двойное наследие есть также причина, по которой вопрос об исихазме в России связан с Сергием. Он был современником исихастского торжества в Византии — соборов 1341 и 1351 годов, оправдавших св. Григория Паламу, — и его жизнь напряжённой молитвы, с видениями Божественного света и Богоматери, записанными в его Житии, соответствует той традиции, даже если точные каналы влияния обсуждаются (Meyendorff, 1981; см. ../04-monastic-revival/hesychasm-in-russia.md). Когда четыре века спустя исихастская традиция была возрождена и заново вывезена через св. Паисия Величковского (1722–1794) — чьё славянское Добротолюбие (Philokalia, Москва 1793) засеяло Оптинское старчество и всё духовное обновление XIX века — то возрождение понимало себя как восстановление внутреннего, созерцательного течения, русским родником которого был Сергий (см. Русское монашество, и о современной английской передаче этой паисиевско-добротолюбской линии — ../../seraphim-rose-ru/06-patristic-translations/little-russian-philokalia.md). Генеалогия таким образом бежит от Сергия в обе стороны: вперёд в институциональную Церковь Иосифа и вперёд же, через Нила и Паисия, в сокровенную традицию сердца.

Сергий и Серафим: два полюса

Русское молитвенное и научное письмо общепринято сопрягает преп. Сергия Радонежского и преп. Серафима Саровского как два великих полюса русской святости — и руководство сообщает это как приписанную условность, способ, каким традиция картирует саму себя, а не как измеримый факт.

Сопряжение работает как контраст типов. Сергий есть общинный, национальный, институтоосновывающий святой: строитель общежития, отец монастырей, благословитель (в позднейшем предании) князя перед национальной битвой, святой, вокруг которого собирается земля. Серафим, четыре века спустя, есть уединённый, внутренний, пасхальный святой: отшельник леса и камня, старец единого приветствия «Радость моя, Христос воскресе!», чьё учение — стяжание Святого Духа — обращено к отдельной душе (см. ../../st-seraphim-of-sarov-ru/09-legacy-and-reception/russias-beloved-saint.md). Между ними они мыслятся охватывающими русский путь святости: социальный и мистический, XIV век и современность, собирание народа и преображение личности. Две дороги, которые Федотов видел ветвящимися у Сергия, находят в этой условности своих двух величайших покровителей — и тот факт, что Серафима, отшельника, столь часто называют «самым любимым» из новых русских святых, тогда как Сергия зовут «Игуменом земли Русской», сам по себе есть сжатое выражение полярности (оценка «самого любимого» сама сообщается как приписанное суждение; см. связанный файл о Серафиме).

См. также

Источники

  • Miller, David B. Saint Sergius of Radonezh, His Trinity Monastery, and the Formation of the Russian Identity. DeKalb: Northern Illinois University Press, 2010.
  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, Vol. II: The Middle Ages. Belmont, MA: Nordland, 1966.
  • Meyendorff, John. Byzantium and the Rise of Russia. Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
  • Orthodox Church in America. «Uncovering of the relics of Venerable Sergius of Radonezh» (July 5) and «Synaxis of the Saints of Radonezh» (July 6), oca.org.
  • «Uncovering of the relics of the Venerable Sergius of Radonezh, Commemorated on July 5/18», and «The 600th Anniversary of the Uncovering of the Relics of St. Sergius», orthochristian.com.
  • The Church of England. Common Worship, Calendar (поминовение Sergei of Radonezh, 25 сентября), churchofengland.org.
  • Sanidopoulos, John. «Synaxis of the Saints of Radonezh», johnsanidopoulos.com (использовано для локализации учреждения праздника 1981 года; сверено с oca.org).