Самый любимый русский святой

Место преп. Серафима в русском и мировом православии: часто повторяемая оценка, что он есть самый широко любимый из новых русских святых (сообщаемая здесь как приписанное суждение, а не как измеримый факт); иконография, закрепившая его образ, — камень, медведь и икона «Умиление» Богородицы, перед которой он скончался; два праздника, 2 января (преставление) и 19 июля (прославление и обретение мощей); и его необычная рецепция на Западе через ранние английские Жития и обширную литературу, сравнивающую его с Франциском Ассизским.

Традиция: Русская православная (прославлен в 1903 г.), с общеправославной и западной рецепцией

«Самый любимый из новых русских святых»

В обиходе, как в популярном, так и в научном письме, преп. Серафима Саровского называют самым любимым из новых русских святых. Английская Little Russian Philokalia представляет его как «одного из самых любимых святых России» (Little Russian Philokalia, Vol. 1, St. Herman of Alaska Brotherhood); та же превосходная степень повторяется в катехизической литературе, приходских житиях и академических обзорах русской духовности. Историк Грегори Фриз, пишущий о спорной политике прославления 1903 года, принимает как данность чрезвычайную широту его почитания ещё до канонизации — народное давление в пользу его прославления было само по себе политическим фактом позднеимперской России (Freeze, «Subversive Piety», Journal of Modern History 68, 1996; см. Канонизация 1903).

Это руководство сообщает данную оценку как приписанное суждение, а не как измеримое утверждение. «Самый любимый» не есть величина, которую можно проверить; что можно сказать с уверенностью, так это что оценка делается широко и независимо — русскими церковными деятелями, западными переводчиками, которые первыми понесли его имя за рубеж, и эмигрантскими писателями XX века — и что институциональные факты (прославление, посещённое Царём; почитание, пережившее семьдесят лет советского подавления и вновь вспыхнувшее в 1991 году) согласуются с ней. Причины, обычно приводимые для его охвата, суть его доступность — иеромонах, приветствовавший каждого посетителя как «радость моя» и пасхальным «Христос воскресе!» (см. Пасхальная радость) — и универсальность его центрального учения, стяжания Святого Духа, которое обращено к мирянам столь же, сколь к монахам (см. Беседа).

Иконография: камень, медведь, «Умиление»

Три образа доминируют в иконографии преп. Серафима, и каждый привязан к эпизоду Жития.

Камень. Самый богословски весомый образ показывает святого, коленопреклонённого на великом камне, с воздетыми в молитве руками, часто ночью в лесу. Он изображает его тысячу дней и ночей молитвы на камне — подвиг стояния в молитве, по преданию повторяя слова мытаря «Боже, милостив буди мне грешному», поведанный в Житии 1839 года и развитый в Летописи Чичагова (см. Тысяча дней на камне). Образ закрепляет святого как исихаста — аскетический труд, который обосновывает позднейшее учение о Духе.

Медведь. Самый умилительно популярный образ показывает преп. Серафима в его лесном пустынножительстве, кормящего медведя с руки. Эпизод нисходит от воспоминания дивеевской монахини (Матроны Плещеевой в предании), которая застала старца кормящим дикого медведя хлебом, «как будто это был агнец», и была успокоена его спокойствием; сцена находится среди наиболее воспроизводимых из всех серафимовских икон и эстампов (Little Russian Philokalia, Vol. 1; ср. стандартные иконографические типы). Мотив святого в мире с диким зверем есть в точности то место, где сравнение с Франциском Ассизским проводится чаще всего (ниже).

«Умиление». Третий образ есть икона, перед которой он скончался. Преп. Серафим имел особое благоговение к иконе Божией Матери типа «Умиление» («Нежность» / «Милующая»), которую он называл «Всех радостей Радость», и был найден мёртвым 2 января 1833 года, коленопреклонённым перед ней (Wikipedia, «Seraphim of Sarov», сверено с Житием; OCA, oca.org). Его личная икона «Умиление» стала одним из великих сокровищ традиции; в XX веке она перешла в попечение иерархии Русской Церкви и хранилась в Патриаршей резиденции — реликвия второго порядка наряду с его телесными мощами. Иконы преп. Серафима часто помещают его рядом с этим образом Богородицы или под ним, связывая всю его духовность с Матерью Божией, которая, в дивеевском предании, ходила по земле своего «четвёртого удела» (см. Основание и окормление).

Два праздника

Преп. Серафим поминается дважды в году, и две даты обрамляют две половины его истории.

  • 2 января (старого стиля; 15 января нового стиля) — его преставление в 1833 году, коленопреклонённым перед иконой «Умиление». Это его праздник «дня смерти» в древнем смысле, день, который Церковь держит как его главное поминовение (Wikipedia; OCA, oca.org).
  • 19 июля (старого стиля; 1 августа нового стиля) — его прославление и обретение мощей, состоявшееся в Сарове в 1903 году в присутствии Царя Николая II и императорской семьи (OCA, «Uncovering of the relics of Venerable Seraphim of Sarov», oca.org; см. Канонизация 1903). Поскольку Русская Церковь держит юлианский календарь, это приходится на 1 августа по гражданскому григорианскому счислению — дата, вокруг которой кучкуются великие современные саровско-дивеевские паломничества (см. Дивеево сегодня).

Замечание о годе рождения, который праздники не разрешают: традиция Жития даёт его рождение как 1754 год, тогда как некоторые рассказы дают 1759; это руководство сообщает диапазон, а не сводит его [Disputed: традиция Жития 1839 года и большинство житий дают 1754; меньшинство рассказов дают 1759].

Рецепция за пределами России

Преп. Серафим имел на Западе рецепцию, необычную для святого, столь вкоренённого в конкретный русский ландшафт, и эта рецепция пришла во многом через небольшое число ранних переводов, которые ввели английских читателей не только в него, но через него — в саму православную духовность.

Валентина Зандер. Самое широко читаемое современное английское Житие есть St. Seraphim of Sarov Валентины Зандер, переведённое сестрой Гавриилой Анной и изданное SPCK в Лондоне (и St. Vladimir’s Seminary Press, 1975). Зандер, русская эмигрантка, построила свой рассказ из воспоминаний тех, кто знал почитание до 1917 года, и из собственных паломничеств в Саров до Революции, придав книге характер свидетельства о мире, который советское государство стёрло (Zander, St. Seraphim of Sarov, SPCK/SVS, 1975).

Little Russian Philokalia, Vol. 1. На американской стороне Братство преподобного Германа Аляскинского в Платине сделало преп. Серафима первым томом своей серии Little Russian Philokalia — преднамеренным заявлением о том, что он стоял во главе новой русской аскетической традиции, которую Братство желало понести в английский. Том собирает в одном месте Житие, Духовные наставления, Мотовиловскую «Беседу о стяжании Святого Духа» и дивеевский материал (Little Russian Philokalia, Vol. 1: St. Seraphim of Sarov, St. Herman of Alaska Brotherhood/SVS Press). Для целого поколения англоязычных новообращённых эта книга была их введением в православную духовность, с Серафимом как дверью.

Юлия де Бособр. Иная, более литературная рецепция пришла через Flame in the Snow Юлии де Бособр (Лондон, 1945), пожалуй, наиболее известный английский рассказ своего времени. Де Бособр, пережившая советские тюрьмы и трудовые лагеря, опиралась на рассказы и легенды о святом, которые обращались среди русских в крайности, и её книга понесла Серафима в более широкое западное литературное воображение как фигуру света против тьмы (исследователи отмечают, что её рассказ и рассказ Зандер зависят во многом от тех же лежащих в основе источников). То, что Flame in the Snow была написана из опыта ГУЛАГа, есть само по себе часть рецепции святого: он стал для гонимой Русской Церкви знаком того, что святость переживает государство.

Этот охват простирался даже за пределы православия: папа Иоанн Павел II назвал преп. Серафима среди святых, которых он чтил, в Переступая порог надежды (1994), а Англиканское сообщество поминает его 2 января (Wikipedia, «Seraphim of Sarov», использовано как локатор).

Сравнение с Франциском Ассизским

Никакое сравнение не проводится чаще или не оговаривается тщательнее, чем сравнение между преп. Серафимом и Франциском Ассизским. Поверхностные параллели реальны и приглашали к сопоставлению более века: оба памятны нежностью к диким животным (Франциск и волк, Серафим и медведь), оба — духовностью радости и света, оба — фигурами радикальной нищеты и кротости, переориентировавшими благочестие своих народов.

Но самая влиятельная православная трактовка сравнения — трактовка Митрофана Лодыженского в его книге Невидимый Свет (Nevidimyi Svet, гл. 4) — существует именно для того, чтобы настоять на различиях, и они суть различия мистического богословия, а не темперамента. Лодыженский противопоставляет:

  • Смирение против самонадеянности. Вся внутренняя жизнь Серафима, в прочтении Лодыженского, управлялась признанием собственного недостоинства и молитвой мытаря; нетварный свет пришёл к нему неискомым, во время покаяния, оставив его изумлённым. Франциск же, напротив, молился, чтобы получить знаки Христовых страданий, и его видение серафима-распятия Лодыженский читает как плод деятельного, преднамеренно культивируемого воображения, а не пассивно полученной благодати (Лодыженский, Невидимый Свет, гл. 4).
  • Стигматы. Францисканские стигматы — телесные раны, воспроизводящие Страсти, — не имеют соответствия у Серафима или в православной святости вообще; Лодыженский и более широкая православная литература читают чувственные, соматические явления такого рода с подозрением, как то, против чего традиция предостерегает, а не то, чего она ищет.
  • Трезвение против экстаза, и прелесть. Управляющая православная категория в сравнении есть прелесть (духовное обольщение) — демоническое внушение того, что человек уже достиг святости, порождающее тщеславие. Лодыженский доказывает, что францисканский образец поиска и предположения духовного опыта подверг его именно этой опасности, тогда как трезвение Серафима (бдительная трезвость) и самоукорение охраняли от неё (Лодыженский, Невидимый Свет, гл. 4; orthodoxinfo.com, «A Comparison: Francis of Assisi and St. Seraphim of Sarov»).

Это, очевидно, православное полемическое прочтение, и его следует принимать как таковое: это специфичное для традиции толкование, а не нейтральная история двух мистиков, и западные писатели (и некоторые православные) находили его несправедливым к Франциску. Стоит вынести из этого то, что сравнение есть жанр сам по себе в литературе — и что внутри этого жанра православный вклад менее заинтересован в параллелях, чем в использовании их для того, чтобы выразить, по контрасту, что означает православная мистическая трезвость. Другие сравнения в том же ключе ставили Серафима рядом с западными созерцателями более сочувственно (например, сопоставление Майклом Плеконом Серафима с Томасом Мертоном из Гефсимани), показывая, что сравнение не обязано быть полемическим, чтобы быть просветляющим.

См. также

Источники

  • Little Russian Philokalia, Vol. 1: St. Seraphim of Sarov. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood (также SVS Press) — «один из самых любимых святых России»; Житие, Наставления, Мотовиловская «Беседа» и дивеевский материал; эпизод с медведем.
  • Zander, Valentine. St. Seraphim of Sarov. Trans. Sister Gabriel Anne. London: SPCK; Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975.
  • de Beausobre, Iulia. Flame in the Snow: A Life of St. Serafim of Sarov. London: Constable, 1945.
  • Lodyzhensky, Mitrophan. Light Invisible (Nevidimyi Svet): Satisfying the Thirst for Happiness, гл. 4 — сравнение Серафима/Франциска; пер. в извлечениях на orthodoxinfo.com, «A Comparison: Francis of Assisi and St. Seraphim of Sarov», и orthochristian.com/90893.html.
  • Freeze, Gregory L. “Subversive Piety: Religion and the Political Crisis in Late Imperial Russia.” Journal of Modern History 68, no. 2 (1996) — политика и широта почитания вокруг прославления 1903 года.
  • Plekon, Michael. “Two Monks: Thomas of Gethsemani and Seraphim of Sarov.” The Merton Seasonal 40, no. 2 — неполемическое сравнение.
  • Orthodox Church in America. “Uncovering of the relics of Venerable Seraphim of Sarov” (19 июля); жизнь и преставление (2 января). oca.org. Wikipedia, “Seraphim of Sarov” (использовано для локализации дат праздников, иконы «Умиление» и поминовений Иоанна Павла II / Англиканского сообщества; сверено с Житием и OCA).