Национальный святой и наука

Свт. Савва есть не только святой, но основополагающая фигура сербской национальной идентичности — и этот двойственный характер делает его деликатным предметом. Этот файл различает исторического Савву (византийски обученного монаха сербского правящего дома, чьи задокументированные деяния достаточно необычайны сами по себе) от национального Саввы (символа, вокруг которого сербская память, искусство, идеология и политика собирались восемь веков), и обозревает современную науку — прежде всего «Six Byzantine Portraits» Димитрия Оболенского, — которая читает ранние Жития критически и ставит Савву в более широкий мир византийского содружества.

Традиция: Сербское Православие

Святой и символ

Немногие святые были столь полно отождествлены с нацией. Савва есть, в сербской памяти, отец Церкви, отец закона, отец просвещения и отец нации — «Просветитель», покровитель школ, святой на знамёнах повстанцев, фигура, чьи сожжённые мощи стали символом сопротивления и чей храм ныне господствует над Белградом (см. Покровитель Сербии и Сожжение мощей 1594). Эта самая средоточность означает, что многое из сказанного о Савве принадлежит национальной памяти и идеологии, а не XIII веку, — и ответственная задача, в согласии с методологией этого собрания, состоит в том, чтобы держать эти двое раздельно.

Три слоя надлежит различить:

Исторический Савва — то, что устанавливают документы его собственной руки (типиконы, Житие Симеона, Законоправило) и лучшая критическая наука: князь, ставший афонским монахом, заново основавший Хиландар, завоевавший автокефалию в Никее, давший Сербии её закон и построивший симфонию Церкви и государства.
Агиографический Савва — фигура Житий Доментиана и Теодосия, с их чудесами, их драматизированными сценами (башня, примирение у гроба) и их позднейшими украшениями (Саввино венчание), читаемая как агиография и привязываемая к своим источникам (см. Источники).
Национальный Савва — символ сербской православной государственности, разработанный за восемь веков литургии, фрески, эпоса, школьной славы 1840 года, знамён 1594 года и современного храма, и временами завербованный в политические и националистические дела.

Примечательное в Савве — и причина, по которой историческая фигура не нуждается в раздувании, — есть то, что задокументированная сердцевина сама по себе достаточна, чтобы объяснить его величие. Человек, который лично основал автокефальную Церковь, написал её закон и сделал свою династию святой, есть, по всякой мере, создатель Церкви нации; национальный миф усиливает, но не изобрёл, его важность.

Оболенский и византийское содружество

Единственный важнейший труд современной английской науки о Савве есть «Six Byzantine Portraits» Димитрия Оболенского (Оксфорд, 1988), который посвящает целую главу «Sava of Serbia». Достижение Оболенского в том, чтобы поднять Савву из чисто национальной рамки и поставить его в более широкое византийское культурное содружество — семью православных народов (греков, славян и других), связанных воедино Церковью, верой, законом и высокой культурой Византии (Оболенский, Six Byzantine Portraits, Введение и гл. 4; понятие «содружества» разработано в его более раннем «The Byzantine Commonwealth», 1971). При этом чтении Савва есть не только сербский национальный герой, но космополитическая фигура православной ойкумены: афонит, образованный в греческом монашестве, передатчик византийских типиконов и канонического права в славянский мир, дипломат, у себя дома в Никее, Константинополе, Тырнове и Святой Земле. Те самые вещи, которые сделали его отцом сербского Православия, — афонское образование, византийский закон, имперская автокефалия — были привнесениями из более широкого содружества, натурализованными в Сербии рукой Саввы. Оболенский предлагает, таким образом, поправку, в которой национальное чтение нуждается более всего: величие Саввы лежит именно в том, что он есть мост между Византией и сербами, а не чисто туземное явление.

Источниковедческая традиция

Наука о Савве есть, в своей сердцевине, критическое чтение двух ранних Житий (см. Источники). Современная историография — сербская, византинистическая и западная — трудилась над тем, чтобы:

Датировать и соотнести Жития (Доментиан 1253/54; Теодосий ок. 1290–1320) и взвесить их против документального свидетельства;
Рассудить споры — год рождения (1169/1174/1175), венчание (папский легат против Саввы), год смерти (1235/1236), год сожжения мощей (1594/1595) — обыкновенно предпочитая более раннего и документального свидетеля, как делает это собрание;
Издать и изучить собственные писания Саввы — типиконы, Житие Симеона и Законоправило — которые закрепляют то, что можно знать с уверенностью;
Поставить Савву в контекст — политическую историю государства Неманичей (Файн, The Late Medieval Balkans), историю сербского канонического права и традиции Кормчей, и искусство и идеологию святой династии.

В итоге выходит портрет, который не признала бы ни легковерная национальная агиография, ни развенчивающий скептицизм: вполне историческая фигура, чьи действительные, задокументированные свершения были необычайны, представленная через источники, которые надлежит читать с осторожностью.

Как держать эти двое вместе

Пастырская и научная задача, в конце концов, не в том, чтобы выбирать между святым и символом, но в том, чтобы держать их в верном соотношении. Почитание свт. Саввы — его праздник, его место в сербском благочестии, его покровительство Церкви и школе — есть живая реальность Православной Церкви, сообщаемая в этом собрании как таковая (см. Покровитель Сербии). История Растко Неманича есть дело документов и критической науки, сообщаемое здесь с помеченными спорами и именованными источниками. Эти двое не в состязании: Церковь почитает действительного человека, чьи действительные деяния основали Церковь и нацию, а наука, далёкая от того, чтобы умалить его, показывает, сколь чреваты последствиями были эти деяния. Такова фигура, которую попыталось представить это собрание, — княжич, бежавший на Афон и вернувшийся, чтобы создать Церковь нации.

Тезис о византийском содружестве в применении к Савве

Стоит изложить «тезис о византийском содружестве» Оболенского полнее, ибо это есть истолковательная рамка, в пределах которой лучшая английская наука читает Савву. В «The Byzantine Commonwealth» (1971) Оболенский доказывал, что православные народы средневековой Восточной Европы — греки, болгары, сербы, русские и другие — образовывали не собрание изолированных национальных Церквей, но единое культурное содружество, связанное воедино общим наследием от Византии: православной верой, литургией, каноническим правом, кирилло-мефодиевским литературным языком, формами монашества и общим политическим богословием христианской империи (Оболенский, The Byzantine Commonwealth, 1971). Поместные Церкви и царства были подлинно своими — сербскими, болгарскими, русскими, — однако черпали свою высочайшую культуру из того же византийского источника и пребывали в живом соотношении с Константинополем и друг с другом.

В применении к Савве эта рамка осветительна, и Оболенский развивает её прямо в своей главе «Sava of Serbia» (Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4). Те самые деяния, что сделали Савву отцом сербского Православия, были, при этом чтении, деяниями передачи из содружества в Сербию: его образование как афонского монаха в международном монашестве Святой Горы; его заново-основание Хиландара как сербского дома в пределах того греческого мира; его привнесение византийских типиконов для управления сербской монашеской жизнью; его перевод и приспособление византийского канонического права в Законоправиле; его завоевание автокефалии у греческой иерархии в Никее по собственным формам империи; и его дипломатия, ведомая с равной лёгкостью в Никее, Константинополе, Тырнове и Иерусалиме (Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4; ср. Автокефалия 1219 и Номоканон). По изложению Оболенского Савва есть потому лучше понимаемый не как чисто туземное явление, но как посредник — человек содружества, который натурализовал его наследие в сербской форме и чьё величие лежит именно в этом посредничестве. Такова поправка, в которой национальное чтение нуждается более всего: она не умаляет положения Саввы как основателя Сербской Церкви, но объясняет его, показывая, что положенные им основания были столь долговечны потому, что черпали из глубочайших ресурсов православного мира (Оболенский, Six Byzantine Portraits, Введение и гл. 4).

Сербская медиевистическая традиция

Рядом с византинистическим чтением Оболенского стоит долгая и существенная традиция сербской средневековой науки, которая совершила основополагающий труд над источниками жизни Саввы. Охарактеризованная в общих чертах — и без приписывания ей притязаний, которых она не делает, — эта традиция трудилась над критическим изучением двух ранних Житий (Доментиана и Теодосия), устанавливая их даты и соотношение и взвешивая их агиографический материал против документального свода (см. Источники); над изданием и истолкованием собственных писаний Саввы, монашеских типиконов, Жития Симеона и Законоправила, которые закрепляют то, что можно знать с уверенностью; и над грамотами и документами государства Неманичей и ранней Сербской Церкви, дипломатическим сводом, против которого проверяются повествовательные источники (Доментиан и Теодосий, Жития; стандартные издания и исследования писаний Саввы и сербской средневековой церковной истории). Это есть, в основании, филологическая и историческая дисциплина, на которой держится всякое ответственное изложение Саввы, и она есть источник источниковедческих суждений, которым следует это собрание. Её общий характер трезв и документален: она склонна предпочитать более ранние датировки и документального свидетеля позднейшим агиографическим украшениям, и она поставила политический и институциональный контекст — изложенный для более широкой истории у Файна, The Late Medieval Balkans (1987), — в пределах которого фигура Саввы становится умопостигаемой (Fine, The Late Medieval Balkans; ср. METHODOLOGY о дисциплине источников).

Национально-романтическая рецепция и риск инструментализации

Рецепция Саввы в XIX и XX веках была сформирована национально-романтическим движением, сопутствовавшим возвышению современного сербского государства, и именно здесь различение исторического и национального Саввы становится наиболее насущным. В эпоху сербского княжества и королевства Савва был сделан покровителем новых национальных школ (слава 1840 года; см. Покровитель Сербии), воспеваем в литературе и искусстве национального возрождения и всё более вербуем как личный символ союза сербского Православия и сербской государственности (Serbia.com, «Saint Sava Day»; Balkan Insight, «Serbs Cherish Memory of Favourite Saint», 2013). Многое в этом было подлинным продолжением средневекового культа; но национально-романтическая рецепция несла также риск инструментализации — опасность того, что святой будет завербован служить политическим и националистическим целям, его образ употреблён, чтобы подкрепить дела, о которых монах XIII века ничего не знал. Ответственная задача, в согласии с методологией этого собрания, состоит в том, чтобы регистрировать эту рецепцию как рецепцию: сообщать о том, что позднейшие века сделали из Саввы, как о факте об этих веках, не принимая это за факт об исторической фигуре и ни одобряя, ни усиливая идеологические употребления, которым иногда подвергался культ (ср. METHODOLOGY о рецепции и долге различать историю от позднейшей памяти).

Почитание и история: методологическое различение

Дисциплина, которая управляет всем этим файлом, есть различение, изложенное в методологии, между почитанием и историей. Почитание свт. Саввы — его праздники, его покровительство Церкви и школе, его место в сербском благочестии, предания о мощах и чудеса, сообщаемые о его мощах, — есть живая реальность Православной Церкви, и это собрание сообщает о нём как о таковом, привязанном к своим источникам как предание (согласно METHODOLOGY §3.5; см. Покровитель Сербии и Почитание в Милешеве). История Растко Неманича есть иного рода притязание, ответствующее перед документами и критической наукой, и это собрание сообщает о ней с помеченными спорами и именованными источниками. Эти двое не в состязании и не должны быть смешиваемы: сообщить предание о мощах, как если бы оно было задокументированным историческим фактом, значило бы исказить историю, а отвергнуть почитание, поскольку оно не может быть проверено методами истории, значило бы исказить культ. Протокол методологии — различение слоёв, привязывание традиционных утверждений к их источникам и помечание споров — есть именно тот инструмент, которым эти двое держатся в верном соотношении (METHODOLOGY §3.5 и протокол об агиографии, споре и рецепции).

Савва в современной сербской культуре

Присутствие Саввы в современной сербской культуре простирается далеко за пределы Церкви в литературу, искусство и символическую жизнь нации. Он принадлежит к тому же воображаемому миру, что и эпическая традиция — косовский цикл и героическая поэзия, нёсшая сербскую память сквозь османские века, и литературное наследие, связанное с такими фигурами, как Негош, в котором сплав православной веры и национального чувства нашёл свой могущественнейший голос XIX века (общие изложения сербской эпической и национально-литературной традиции; ср. Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4, о месте Саввы в сербской памяти). В изобразительных искусствах средневековые фрески Саввы и «Белый ангел» Милешевы (см. Почитание в Милешеве) стали эмблемами сербского искусства и идентичности, воспроизводимыми и переосмысляемыми далеко за пределами их первоначальной обстановки. Наиболее монументальное современное заявление есть храм святого Саввы на Врачаре, великая церковь, начатая в 1935 году над местом сожжения 1594 года (см. Сожжение мощей 1594): проект был, от своих истоков XIX века, идеологическим заявлением столь же, сколь и религиозным, — архитектурным провозглашением того, что вера и идентичность нации, поражённые сожжением мощей, не могут быть уничтожены, но будут увенчаны крупнейшей церковью, какую способен построить сербский народ (Church of Saint Sava, английская Википедия; Serbia.com, «The Church of Saint Sava»). Во всех этих формах — эпосе, фреске и храме — Савва действует в современной сербской культуре как святой, в котором нация читает саму себя, что есть именно та причина, по которой критическое различение между исторической фигурой и национальным символом, бремя этого файла, остаётся необходимым.

См. также

Покровитель Сербии — живая национальная преданность, которую этот файл ставит в критический контекст
Источники — два Жития и дисциплина их чтения
Венчание королевства — венчание, образцовый случай различения исторического и традиционного
Автокефалия 1219 — задокументированная сердцевина исторического величия Саввы
METHODOLOGY — репозиторный протокол об агиографии, споре и рецепции

References

Obolensky, Dimitri. Six Byzantine Portraits. Oxford: Clarendon Press, 1988, chapter 4 (“Sava of Serbia”) and Introduction. The standard English scholarly treatment, setting Sava in the Byzantine commonwealth.
Obolensky, Dimitri. The Byzantine Commonwealth: Eastern Europe, 500–1453. London: Weidenfeld & Nicolson, 1971. On the “commonwealth” framework.
Fine, John V. A., Jr. The Late Medieval Balkans. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1987. The standard political-historical context.
Domentijan and Teodosije. Lives of Saint Sava, 1253/54 and c. 1290–1320. The primary sources subjected to critical reading.
Standard editions and studies of Sava’s own writings (the typika, the Life of St. Symeon, the Zakonopravilo) and of Serbian medieval church history.
Church of Saint Sava (Temple of Saint Sava, Belgrade), English Wikipedia, and Serbia.com, “The Church of Saint Sava.” On the Vračar Temple as an ideological and cultural statement.
“Saint Sava Day: Celebrating Education and Tradition in Serbia.” Serbia.com; and “Serbs Cherish Memory of Favourite Saint,” Balkan Insight, 25 January 2013. On the national-romantic reception and the modern cult.