Почитание в Милешеве

От перенесения его мощей в 1237 году и до их захвата в конце шестнадцатого столетия тело святого Саввы покоилось в монастыре Милешева, царской задужбине его племянника короля Владислава, где оно стало средоточием напряжённого культа. Нетленные, благоуханные мощи влекли паломников всякой веры — православных, католиков и мусульман — и сделали Милешеву, с её знаменитой фреской «Белого ангела», одним из духовных средоточий средневековой и османской Сербии. Почитание Саввы в Милешеве было живым корнем национального благоговения, пережившего даже сожжение мощей.

Традиция: Сербское Православие

Святыня Милешева

Милешева была построена в 1230-х годах королём Стефаном Владиславом, племянником Саввы, как его царская задужбина (задужбина) и погребальный храм — и именно Владислав в 1237 году добыл мощи своего дяди из Болгарии и положил их там (см. Кончина в Тырнове 1236). Этот выбор сделал Милешеву разом царской усыпальницей и святыней святого-основателя Сербской Церкви. Её прославленные фрески тринадцатого века — прежде всего «Белый ангел» (Бели Анђео) у пустого гроба, один из шедевров европейской средневековой живописи, — свидетельствуют о богатстве и значении, которые стяжал монастырь как место упокоения святого Саввы (общепринятые описания монастыря Милешева; Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4).

Культ мощей

В Милешеве культ Саввы принял классическую форму почитания мощей. Предание держало мощи нетленными и благоуханными — те же знаки, что сообщаются о его отце Симеоне, — и им приписывались чудеса исцеления (сербская агиографическая традиция; закреплено как предание по METHODOLOGY §3.5). Святыня сделалась крупным местом паломничества, и, что примечательно, её притяжение пересекало конфессиональные рубежи: средневековые и османской поры источники сообщают, что мощам Саввы воздавали почитание не только православные сербы, но и католики и даже мусульмане, приходившие к гробу в поисках исцеления — знак положения святого среди религиозных общин Балкан (общепринятые описания; Burning of Saint Sava’s relics, английская Википедия, о межконфессиональном почитании, сделавшем мощи мишенью).

Почитание в Милешеве было движущей силой становления Саввы национальным святым. Вокруг его святыни собрались память средневекового королевства Неманичей, культ святой династии и самосознание сербского православного народа. Через первые столетия османского владычества, когда сербское государство исчезло, а Печская Патриархия была упразднена и восстановлена, Милешева и её святой оставались средоточием сербской православной идентичности — что и есть точная причина, по которой мощи стали в конце концов мишенью османской расправы (см. Сожжение мощей 1594).

Савва и Симеон: парные покровители

В Милешеве Савва всецело вошёл в культ, который сам создал. Как он положил своего отца Симеона в Студенице и сделал его первым святым династии, так и сам Савва ныне был положен и почитаем — и оба стали чтиться вместе как парные покровители-основатели Сербской Церкви: св. Симеон Мироточивый и св. Савва, отец князь-монах и сын монах-архиепископ, два столпа Сербского Православия (см. Культ Симеона). Их совместное почитание, укоренённое в Студенице и Милешеве, стало и остаётся определяющей чертой сербского литургического и национального благочестия.

После мощей

Даже после того как мощи были захвачены и сожжены в конце шестнадцатого столетия, Милешева устояла как место памяти и паломничества. Предание держит, что часть — его левая рука — была спасена от сожжения и хранится в Милешеве доныне, так что святыня сохраняет вещественную связь со своим святым (Burning of Saint Sava’s relics, английская Википедия: «Полагают, что его левая рука была спасена; ныне она хранится в Милешеве»; сообщается как предание). Монастырь остаётся действующей и чтимой обителью, историческим домом культа святого Саввы и хранителем «Белого ангела». Почитание, начавшееся там в 1237 году, излилось вовне во всё Сербское Православие и, с основанием великого храма на Врачаре, обрело второе средоточие в современном Белграде — но корень его есть Милешева.

Архитектура и Рашская школа

Милешева принадлежит к традиции храмостроительства, известной историкам искусства как Рашская школа, господствующий стиль сербской архитектуры при ранних правителях-Неманичах, образцом которого служит Студеница — задужбина отца Саввы, — а Милешева есть один из главных её памятников (общепринятые описания монастыря Милешева и Рашской школы; ср. Культ Симеона о Студенице). Рашский храм есть по сути однонефное здание с куполом над средней частью, трёхчастным алтарём на востоке и упором на монументальные стенные поверхности, пригодные для фрески — синтез византийского плана с элементами, заимствованными из романской архитектуры адриатического побережья, двух миров, между которыми лежало государство Неманичей. Храм Милешева, посвящённый Вознесению, следует этой схеме и, подобно сёстринским обителям, был с самого начала задуман как обрамление для живописи: архитектура существует, чтобы нести фрески, и именно своими фресками Милешева памятуется прежде всего (общепринятые искусствоведческие описания Рашской школы). Здание тем самым помещает святыню Саввы в самый архитектурный язык, который он и его династия укоренили в Сербии, зримое соответствие литургическим и правовым формам, что он принёс из Византии и с Афона (Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4, о передаче Саввой византийских форм).

«Белый ангел» и живопись Милешева

Фрески Милешева, исполненные в 1230-х годах, числятся среди тончайших достижений европейской живописи тринадцатого века, и их качество само по себе есть мера значения, какое монастырь имел как дом мощей святого Саввы (общепринятые описания Милешева; Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4). Прославленнейшая из них — «Белый ангел» (Бели Анђео) — фигура ангела, сидящего у пустого гроба Христова, указующего на место, где лежал Господь, и обращающегося к жёнам-мироносицам, часть большей композиции Воскресения. Безмятежный лик ангела, широкое и светоносное письмо белого облачения и монументальное спокойствие фигуры сделали её одним из наиболее воспроизводимых образов средневекового сербского искусства и эмблемой самой Милешева (общепринятая искусствоведческая литература о «Белом ангеле»). Живописцы Милешева работали в манере необычайного натурализма и важности, опираясь на лучшую византийскую практику эпохи и достигая при этом особой силы; ктиторские портреты, предстоящие святые и сцены Страстей и Воскресения вместе делают храм галереей высшего искусства того времени. Что такая программа была щедро излита на Милешеву, не случайно для её роли святыни Саввы: монастырь был наделён и украшен именно потому, что после 1237 года был местом упокоения святого-основателя Сербской Церкви, и его искусство есть зримое выражение собравшегося там культа (общепринятые описания; Burning of Saint Sava’s relics, английская Википедия, о Милешеве как средоточии культа).

Межконфессиональное паломничество под османским владычеством

Характер паломничества в Милешеву есть одна из самых поразительных черт культа, и оно усилилось, а не угасло под османским владычеством. После османского завоевания области Милешева оказалась внутри державы иной веры, и однако гроб Саввы продолжал влечь поклонников через конфессиональные рубежи: средневековые и османской поры источники сообщают, что православные сербы, католики и мусульмане равно приходили к мощам в поисках исцеления и благословения (общепринятые описания; Burning of Saint Sava’s relics, английская Википедия, о межконфессиональном почитании). Эта широта благоговения свидетельствует о положении, превосходившем границы религиозных общин Балкан — святой муж, чей гроб чтили даже стоявшие вне его церкви. Она же помогает объяснить, почему мощи стали в конце концов столь опасны для османской власти: святыня, почитаемая мусульманами наравне с христианами и сплетённая с памятью об утраченном сербском королевстве, сосредоточивала религиозный авторитет, который повстанцы 1594 года могли обратить в знамя и который Синан-паша счёл необходимым уничтожить (см. Сожжение мощей 1594; Burning of Saint Sava’s relics, английская Википедия, о межконфессиональном почитании, сделавшем мощи мишенью). Паломничество в Милешеву было, таким образом, не просто сербским православным благоговением, но областным культом, и сама его широта была частью того, что сделало его мишенью.

Милешева как культурное средоточие: типография

Помимо своей роли святыни и погребального храма, Милешева была некоторое время средоточием книгопечатания и книжной культуры. В 1540-х годах при монастыре действовала типография — Милешевская типография — одна из ранних кириллических печатен сербских земель, выпускавшая богослужебные книги в эпоху, когда рукописная традиция дополнялась, а местами и замещалась печатью (общепринятые описания монастыря Милешева и его типографии). Существование такой печатни в Милешеве, в первое столетие османского владычества, показывает, что монастырь оставался не только местом паломничества, но и живым учреждением сербской православной грамотности и богослужения — продолжавшим, в новом средстве, то самое дело словесности и литургии, что основал святой Савва (см. Вера, словесность и учёность о Савве и сербской словесности). Что святыня основателя сербского образования должна была вмещать также одну из ранних сербских печатен, подобает, и это отмечает Милешеву как культурное, а не только духовное средоточие сербской Церкви османской поры (ср. Путеводитель по Православию: Мировое Православие — Сербия о сербской Церкви османской поры).

Спасённая левая рука

Предание о том, что мощь святого Саввы пережила сожжение 1594 года, прилагается именно к Милешеве. Оно держит, что его левая рука была спасена от огня и что она хранится в монастыре доныне, так что святыня, утратившая тело своего святого, сохраняет вещественную связь с ним (Burning of Saint Sava’s relics, английская Википедия: «Полагают, что его левая рука была спасена; ныне она хранится в Милешеве»; сообщается как предание по METHODOLOGY §3.5). Утверждение это не может быть проверено методами критической истории и сообщается здесь строго как реликвийное предание, каково оно есть; но смысл его внутри культа ясен. После центрального акта поругания — публичного сожжения мощей на Врачаре — уцелевшая рука позволила непрерывности почитания в Милешеве остаться нерушимой в разумении народа: на святого было совершено нападение, но он не был всецело отнят, и его святыня осталась, в предании, истинным местом его присутствия (сообщается как предание по METHODOLOGY §3.5).

Сохранение монастыря

Милешева пережила утрату своих мощей и долгие столетия османского владычества, хотя и не без страдания. Монастырь претерпел опасности, общие сербским обителям под османским управлением — поры упадка, разорения и починки, — и однако никогда не был оставлен как исторический дом культа святого Саввы и оставался местом памяти и паломничества даже после 1594 года (общепринятые описания монастыря Милешева; Burning of Saint Sava’s relics, английская Википедия, о Милешеве после сожжения). Доныне Милешева есть действующий монастырь Сербской Православной Церкви, хранитель «Белого ангела» и реликвийного предания о спасённой руке, и одно из самых чтимых мест Сербского Православия. Его непрерывность сама есть часть истории, которую рассказывает это собрание: почитание Саввы, начавшееся в Милешеве в 1237 году, не было погашено захватом мощей, но излилось вовне — во всё сербское православное благочестие и, в новую эпоху, в великий храм на Врачаре, воздвигнутый над самим местом сожжения (см. Сожжение мощей 1594). Корень, однако, остаётся Милешева, где святыня и монастырь стоят доныне.

См. также

References

  • Obolensky, Dimitri. Six Byzantine Portraits. Oxford: Clarendon Press, 1988, chapter 4. On the cult of Sava and the importance of Mileševa.
  • Burning of Saint Sava’s relics. English Wikipedia (used to locate the cross-confessional veneration and the saved left hand at Mileševa; pinned as tradition under METHODOLOGY §3.5).
  • Standard accounts of Mileševa monastery and the “White Angel” fresco (thirteenth-century Serbian art-historical literature).
  • Serbian hagiographical tradition (Domentijan and Teodosije, Lives). On the incorruption and miracles attributed to the relics.