Автокефалия 1219

В 1219 году Савва отправился в Никею, где после латинского завоевания Константинополя пребывали в изгнании византийский император и Вселенский Патриарх, и получил от патриарха Мануила I Сарантина — с одобрения императора Феодора I Ласкаря — признание Сербской Церкви автокефальной, причём сам был рукоположён её первым архиепископом с правом поставлять собственных епископов и преемников. Это пожалование отделило сербские епархии от архиепископии Охридской, чей архиепископ, Димитрий Хоматин, протестовал решительно, но тщетно. Автокефалия 1219 года есть основоположный акт Сербской Православной Церкви и средоточное достижение жизни Саввы.

Традиция: Сербское Православие

Что означает автокефалия

Прежде чем взвесить пожалование 1219 года, надо уразуметь его содержание. В православной экклезиологии автокефалия (от греческого автокефалос, «самовозглавляемая») означает поместную церковь, которая управляет собою всецело под своим собственным предстоятелем, без административного подчинения какой-либо иной кафедре, оставаясь при этом в полном догматическом и таинственном общении с остальным православным миром (см. Путеводитель по Православию: Каноническое право). Действенные признаки автокефалии конкретны: право церкви, через своего предстоятеля и синод, избирать и рукополагать собственных епископов и прежде всего избирать и рукополагать собственного предстоятеля без утверждения от какой-либо внешней власти или обращения к ней (Вранич, «Автокефалия Сербской Церкви в 1219 году», OrthoChristian). Именно эта власть самопреемства отличает автокефальную церковь от просто автономной, чей предстоятель всё ещё утверждается или рукополагается извне.

Ещё один признак, по преданию усвоенный автокефальным церквам, — право освящать святое миро (миро), употребляемое в миропомазании и в освящении храмов. В сербском случае это право не осуществлялось в ранние века — Сербская Церковь, как и несколько иных, долго получала своё миро из Константинополя, и вопрос о самостоятельном освящении мира стал практическим признаком автокефалии лишь позднее в истории автокефальных церквей (ср. Путеводитель по Православию: Каноническое право о признаках автокефалии). Что 1219 год обеспечил недвусмысленно, так это существенную сердцевину: сербского предстоятеля, сербских епископов и сербский синод с канонической способностью возобновлять себя бессрочно. О более широком устроении — что есть автокефалия, кто может её даровать и как новейшие церкви прослеживают свой статус — см. Путеводитель по Православию: Каноническое право, а собственно о сербской линии — Путеводитель по Православию: Мировое Православие — Сербия.

Обстановка: Никея, империя в изгнании

В 1219 году в Константинополе не было ни императора, ни патриарха. Четвёртый крестовый поход взял имперский город в 1204 году и поставил латинского императора и латинского патриарха; византийский император и Вселенский Патриарх удалились в Никею в Малой Азии, ставшую средоточием изгнанной православной империи и законным продолжением византийского государства и церкви (Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4; Manuel I of Constantinople, английская Википедия). Именно к этому изгнанному двору — к императору Феодору I Ласкарю и патриарху Мануилу I Сарантину (Мануилу I Харитопулу) — пришёл Савва искать автокефалии для Сербской Церкви.

Политический момент был благоприятен. Никейская империя, боровшаяся за своё выживание и свою законность против латинских и болгарских соперников, имела все основания заботиться о православной Сербии; а Сербия, недавно возведённая в королевство (см. Венчание королевства) и недавно заигрывавшая с Римом, была наградой, которую стоило обеспечить за православным содружеством. Савва, святогорец безупречного канонического положения и князь сербского дома, был идеальным просителем.

Геополитика православного мира в 1219 году была необычайно раздроблена, и эта раздробленность была возможностью Саввы. Когда Константинополь был в латинских руках, три средоточия состязались за то, чтобы воплотить законное византийское преемство. Никея при Ласкаридах держала патриарха-изгнанника и сильнейшее притязание на непрерывность. На западных Балканах соперничающий Эпирский деспотат при Феодоре Комнине Дуке агрессивно расширялся и в несколько лет взял Фессалонику и венчал своего правителя императором; именно эпирская орбита держала архиепископию Охридскую и её грозного канониста Димитрия Хоматина (Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4; Файн, The Late Medieval Balkans; Demetrios Chomatenos, английская Википедия). К востоку от Сербии лежало Второе Болгарское царство, чей правитель Калоян в 1204 году принял унию с Римом и признанное папой первенство в Тырнове и которое теснило собственные церковные и территориальные притязания в области (Файн, The Late Medieval Balkans). Получить Савве автокефалию от Никеи значило, таким образом, также примкнуть Сербии к ласкаридскому притязателю против как эпиро-охридского блока, так и болгаро-римского — выбор покровителя не менее, чем пожалование независимости.

Пожалование автокефалии

Патриарх, с одобрения императора, рукоположил Савву архиепископом Сербской Церкви и даровал Сербской Церкви автокефалию — право управлять собою и прежде всего право её архиепископа, вместе с его синодом епископов, избирать и рукополагать собственных преемников и епископов без обращения к Константинополю (Saint Sava, английская Википедия: «15 августа 1219 года, в праздник Успения», Савва «был рукоположён патриархом Мануилом I Константинопольским в Никее первым архиепископом»; Вранич, «Автокефалия Сербской Церкви в 1219 году», OrthoChristian). Право самостоятельного рукоположения было действенной сердцевиной автокефалии: церковь, способная увековечить собственную иерархию, более не зависела ни от кого иного.

Каноническую законность пожалования сербское предание подчёркивает. Как замечает канонист Владимир Вранич, «св. Савва был каноническим архимандритом, из какового сана он канонически был рукоположён архиепископом», и обратился он к правомочной власти — Вселенскому Патриарху, единственной кафедре, которая могла даровать автокефалию, — а не к меньшей архиепископии Охридской, которой сербские епархии прежде подлежали (Вранич, «Автокефалия Сербской Церкви в 1219 году», OrthoChristian). Пожалование определяло, что отныне «архиепископ (серб) сам (да выносит решения) с собранием своих епископов» (Вранич, цитируя каноническое решение). Особая честь отметила рукоположение: предание сообщает, что патриарх Мануил облёк нового архиепископа в собственные патриаршие облачения — в знак достоинства новой церкви (Сербская Православная Церковь, «800-летие автокефалии», 2019).

[Disputed: Даровавший патриарх и точная документальная форма не вполне установлены. Господствующее предание и большинство источников именуют рукоположившим в 1219 году патриарха Мануила I Сарантина; раннейшее Житие (Доментиан) может, при одном прочтении, отражать позднейший подтвердительный документ, подписанный патриархом Германом II (патриархом с 1223 года), и некоторые учёные отличают рукоположение 1219 года от последующего подтверждения (Вранич, «Автокефалия Сербской Церкви в 1219 году», OrthoChristian; Manuel I of Constantinople, английская Википедия). Дата 15 августа 1219 года (Успение) широко приводится, но опирается на позднейшее предание, а не на современный документ (Saint Sava, английская Википедия).]

Почему Константинополь это даровал

Пожалование автокефалии никогда не делается легко, ибо оно навсегда умаляет юрисдикцию дарующей кафедры; потому причины, по которым Никея согласилась на прошение Саввы, центральны для уразумения 1219 года. Побуждения были прежде всего геополитическими. Никейский двор Феодора I Ласкаря был занят состязанием за главенство во всём православном содружестве, и автокефальная Сербская Церковь, благодарная Никее, была стратегическим приобретением на нескольких поприщах разом (Оболенский, Six Byzantine Portraits, гл. 4; Файн, The Late Medieval Balkans).

Во-первых, пожалование противодействовало Риму. Сербия при Стефане Первовенчанном дрейфовала к папству, приняв королевский венец от папского легата в 1217 году (см. Венчание королевства); снабдив Сербию православной автокефальной церковью, Никея решительно вернула королевство в византийскую орбиту, прочь от латинской. Во-вторых, пожалование ослабляло эпиро-охридский блок: отделение сербских епархий от Охрида било по юрисдикции церкви, подвластной главному сопернику Никеи — Эпирскому деспотату, — и по престижу его канониста Хоматина (Файн, The Late Medieval Balkans; Archbishopric of Ohrid, английская Википедия). В-третьих, оно привязывало полезного союзника на балканском крыле империи к законному императору и патриарху. Цена — потеря нескольких епархий, которыми Никея в любом случае непосредственно не управляла, — была мала против этих приобретений. Личное положение Саввы делало сделку лёгкой для оправдания в канонических терминах: проситель из сербского королевского дома и безупречного святогорского образования позволял патриарху представить политически выгодное пожалование как канонически правильное.

Протест Димитрия Хоматина Охридского

Пожалование было сделано за счёт архиепископии Охридской («болгарской» архиепископии), под чьей юрисдикцией прежде стояли сербские епархии Рашки, Призрена и Липляна (Archbishopric of Ohrid, английская Википедия). Её архиепископ, видный канонист Димитрий Хоматин, отозвался резко. Весной 1220 года он послал епископа Иоанна Скопского посланником к Савве в знак протеста и обратил к Савве резкое письмо, оспаривавшее законность нового устроения, — возражая, что сербские епархии были изъяты из его юрисдикции и что Савва, монах, был неправильно возвышен (Archbishopric of Ohrid и Demetrios Chomatenos, английская Википедия; Stefan the First-Crowned, об охридской юрисдикции над сербскими епархиями).

Возражения Хоматина были несколькими и, на вид, весомыми, ибо он был, быть может, первейшим канонистом века. Он доказывал, во-первых, что возвышение было неканоничным по форме: монах был возведён прямо и неправильно в архиепископство, по его мнению без должного порядка, и рукоположён для юрисдикции, не освобождённой надлежаще. Он доказывал, во-вторых, что пожалование нарушало его собственную юрисдикцию, поскольку сербские епархии Рашки, Призрена и Липляна долго стояли под Охридом и не могли быть законно отделены от него без его согласия (Demetrios Chomatenos и Archbishopric of Ohrid, английская Википедия). В основе обоих лежала юрисдикционная теория, любезная эпирской сфере: что патриарху-изгнаннику в Никее недоставало правомочия перекраивать церковную карту западных Балкан.

Протест не имел канонического веса и ни к чему не привёл. Хоматин, сам глава церкви, не вполне автокефальной и обязанной своим возвышенным статусом императорскому благоволению, нападал на Савву лично, но, как замечает Вранич, «избегал прямого вызова Константинополю»; резкую реакцию архиепископа Охридского обыкновенно читают как движимую политическими соображениями и личным и юрисдикционным честолюбием, а не подлинной заботой о церковном порядке, и она «никогда не была обострена» (Вранич, «Автокефалия Сербской Церкви в 1219 году», OrthoChristian; ср. оценку в исследовании OCL/Вранича). Показательно, что Хоматин направил свой огонь на Савву и на сербское устроение, а не на Вселенского Патриарха, сделавшего пожалование, — увёртка, обнажившая слабость его положения, поскольку один патриарх мог даровать или отменить автокефалию, а Хоматин был не в состоянии возбудить против него дело (Вранич, «Автокефалия Сербской Церкви в 1219 году», OrthoChristian). Пожалование Константинополя устояло; Сербская Церковь осталась автокефальной; а письмо Хоматина уцелело главным образом как документ того сопротивления, которое новая церковь преодолела.

Политическое и церковное значение

Автокефалия 1219 года была краеугольным камнем дела всей жизни Саввы, и значение её было разом церковным и национальным:

  1. Независимая национальная церковь. Сербия имела теперь собственную самоуправляемую церковь, возглавляемую сербским архиепископом и свободную увековечивать собственную иерархию, — церковный двойник политической независимости новоувенчанного королевства. Церковь и государство были теперь оба сербскими и оба самостоятельными.
  2. Решительный поворот к Православию. Стефан был увенчан папским легатом в 1217 году, и Сербия колебалась между Римом и Константинополем (см. Венчание королевства). Автокефалия 1219 года решила вопрос: Сербская Церковь твёрдо укоренилась в восточном Православии и в византийском содружестве. Как выражается Британника, Савва «противодействовал расположению короля к Римско-Католической Церкви», обеспечив православную автокефалию в Никее (Saint Sava, Британника).
  3. Основание сербской идентичности. Соединив автокефальную церковь со святой династией Неманичей, Савва срастил религиозную и национальную идентичность в самом корне, сделав церковь носительницей сербской народности через все последовавшие века — роль, которую она будет играть через османское владычество вплоть до наших дней (см. Путеводитель по Православию: Мировое Православие — Сербия).

Архиепископия, основанная Саввой в 1219 году, будет возведена в Патриархат в Пече в 1346 году и, после веков подавления и возрождения, обновлена как новейшая Сербская Православная Церковь в 1920 году — но линия самоуправления, которую она прослеживает, восходит непрерывно к пожалованию в Никее. О более широком каноническом вопросе, как даруется автокефалия, классическим прецедентом коего является 1219 год, см. Путеводитель по Православию: Каноническое право.

Образец среди пожалований автокефалии

Пожалование 1219 года стало рассматриваться в сербском предании и канонистами как образец надлежащего обретения автокефалии — само заглавие исследования Вранича (Вранич, «Автокефалия Сербской Церкви в 1219 году как образец канонического обретения автокефалии», OrthoChristian). Что делает его примерным, при таком прочтении, так это то, что всякое требование было удовлетворено: прошение было подано клириком, состоявшим в каноническом положении, от имени устроенного христианского народа с собственным государством; оно было направлено к правомочной дарующей власти — Вселенскому Патриархату, а не к меньшей кафедре; и оно было издано патриархом, действовавшим со своим синодом и с согласия императора, в устоявшемся византийском порядке.

Это отличает 1219 год от более беспокойных вопросов об автокефалии позднейших веков, где статус порой захватывался односторонне или провозглашался поместной церковью или государством без пожалования от церкви-матери — образец, многократно порождавший споры о признании в православном мире (см. Путеводитель по Православию: Каноническое право; Путеводитель по Православию: Мировое Православие — Сербия). Сербское пожалование, напротив, никогда не оспаривалось всерьёз на том уровне, что имел значение: Константинополь его дал, Константинополь его не отнял, а одинокий протест из Охрида был и юрисдикционно заинтересованным, и направленным на неверную цель. Отчасти по этой причине события 1219 года и поныне приводятся в новейших православных спорах о том, как законно может быть дарована автокефалия.

800-летие, 2019

В 2019 году Сербская Православная Церковь праздновала 800-летие автокефалии 1219 года как основоположное событие своего бытия, отметив его как момент, от которого считается её институциональная жизнь (Сербская Православная Церковь, «800-летие автокефалии Сербской Православной Церкви 1219–2019»). Воспоминание вновь изложило самопонимание церкви: что непрерывная линия сербского самоуправления — через архиепископию Жичи и Печа, Патриархат Печский 1346 года, века под османским и позднейшим габсбургским владычеством и новейшее обновление 1920 года — восходит без перерыва к рукоположению Саввы в Никее. Юбилейная литература также воспроизвела память о самом рукоположении, включая предание о том, что патриарх Мануил облёк Савву в собственные патриаршие облачения, трактуя событие не просто как юридический акт, но как духовное рождение Сербской Церкви (Сербская Православная Церковь, «800-летие автокефалии», 2019).

См. также

References

  • Obolensky, Dimitri. Six Byzantine Portraits. Oxford: Clarendon Press, 1988, chapter 4. On the Nicaean setting and the grant of autocephaly.
  • Fine, John V. A. The Late Medieval Balkans. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1987. On the Nicaea–Epiros–Bulgaria rivalry, the Despotate of Epiros and Ohrid, and the Balkan context of the grant.
  • Vranić, Vladimir. “Autocephaly of the Serbian Church in 1219 as a Paradigm of Canonical Acquisition of Autocephaly.” OrthoChristian (orthochristian.com/125223.html) / Orthodox Christian Laity. On the canonical legitimacy, the rights granted, the patriarch question, and the Chomatenos protest.
  • Serbian Orthodox Church. “The 800th Anniversary of the Autocephaly of the Serbian Orthodox Church 1219–2019” (Bishop Irinej of Eastern America). On the consecration, the patriarchal vestments, and the anniversary.
  • Saint Sava. English Wikipedia (used to locate the date 15 August 1219 and the consecration by Manuel I at Nicaea; flagged as later-tradition).
  • Saint Sava. Encyclopædia Britannica. On Sava’s counter to the king’s Roman affinity by securing Orthodox autocephaly.
  • Archbishopric of Ohrid and Demetrios Chomatenos. English Wikipedia. On the prior Ohrid jurisdiction of Raška, Prizren, and Lipljan, and Chomatenos’s protest of spring 1220.
  • Manuel I of Constantinople. English Wikipedia. On Manuel I as patriarch-in-exile at Nicaea and the formation of the autocephalous Serbian Church.